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春秋考·春秋考(9)

《春秋考》

春秋考春秋类 提要

杜预以声子为孟子之侄娣诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵元妃死则次妃摄治内事犹不得称夫人故谓之继室则侄娣既媵媵即次妃而诸侯不得再娶也论考仲子之宫又云惠公以仲子手文娶之欲以为夫人诸侯无二嫡故隠公成之为立宫是许诸侯得再娶而不得为夫人也夫安有娶而不得为夫人者乎且既以声子为继室摄元妃治内事又再娶仲子则何以名之盖杜氏自不能了此前论参取公羊诸侯一聘九女诸侯不再娶之意相与附防后论仲子辞穷则又许其再娶忘其自相违戾至言侄娣为媵亦非是媵于天子为三夫人于诸侯为二世妇本不同侄娣侄娣之制不尽见于后世而媵侄娣礼亦不详吾固言之矣诸侯不得再娶于礼无正文盖出于公羊曽子问记孔子之言曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也此谓主祭也以类推之诸侯若不得再娶则安得毎有夫人乎吾固以为摄矣礼昏义天子后立六官三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以当公卿大夫士之数而曲礼公侯但云有夫人有世妇有妻有妾而不言数公羊言诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄兄之子也娣弟也诸侯一聘九女故为不再娶之论按天子后之媵三则三夫人是也三夫人各有侄娣三则九嫔是也合三夫人九嫔是为十二由是等而下之其降杀以三诸侯夫人之媵二则为世妇者当二也夫人与世妇各有侄娣二则谓之妻者当六也合夫人与二世妇六妻是为九天子之后尊矣故不在十二女之数诸侯降于天子故夫人同为九女以妇职名之则天子曰后曰夫人曰嫔诸侯曰夫人曰世妇曰妻而通谓之非以配嫡以别兄子及弟言之则曰侄娣合言之则曰媵夫既以是为定制矣则周官九嫔不列其数以为有其人则充无则阙曲礼公侯夫人世妇妻妾不列数义亦同此无其人尚不得充而况过之乎若许之再娶则其为媵侄娣有不可废者是与其旧而两之也岂正家逺色之道乎古者天子在防则使冢宰摄君百官总已而聼之君犹可摄也若王有故不与祭祀则大宗伯摄位太宰摄之则谓之宰祭大祭祀王后有故不与则大宗伯摄而荐豆笾彻大宾客则摄而载祼后夫人之职莫大于祭祀方其无恙天子犹且得使冢宰摄则后夫人死而以媵摄之不亦可乎所谓摄者摄其职非摄其位犹冢宰之摄君者也以是而言则公羊之言为有证矣春秋之时凡诸侯三夫人皆曰妃有元妃有二妃有下妃亦曰少妃故左氏称惠公孟子为元妃而记子叔姬妃齐昭公于邾文公见元妃二妃于陈哀公见元妃二妃下妃又谓郑姚子为少妃此三夫人之别也夫人称元妃死则以二妃摄行其事皆曰继室所谓继室以声子者也何知摄之二妃为媵也据左氏言臧宣叔继室以其侄媵侄娣同为九女则媵固得为之矣是以同谓之继室晋灵公卒晋人议立君赵孟以辰嬴班在九杜祁以狄故让季隗而已次之班在四则诸侯九女之证也齐小白之夫人三曰王姬徐姬蔡姬长卫姬少卫姬郑姫葛嬴密姬宋华子凡九人而谓如夫人者六人则通三夫人为九女之证也齐侯娶于鲁曰颜懿姬无子侄鬷声姬生光则夫人有侄娣之证也晋献公伐骊戎以骊姬归生奚齐其娣立卓子则世妇有侄娣之证也是先王之遗制犹有可考者乃卫荘公娶于齐东宫得臣之妹曰荘姜又娶于陈曰厉妫晋献公娶于贾又娶二女于戎曰大戎狐姬小戎子则违礼而再娶矣

隠公之事三家所载不同吾皆不敢以为然独取于谷梁而不尽用其说者推经以为正也盖左氏以隠为摄谷梁以隠为譲公羊以桓为嫡夫三名岂可以苟得哉古者君薨嗣子谅闲居庐百官总已以聼冡宰谓之摄摄者有君代之行事之名也故成王立幼未能临位周公抱之负斧扆以朝诸侯凡政令必称王焉亦谓之摄隠公既已南面称君有其位者十一年国人诸侯皆称之公矣而桓未尝有位也是焉得名摄哉左氏但以隠尝立桓为太子而奉之夫太子与君不并见也正使如左氏所言隠为君而桓为太子自不可言摄况其事未必然乎则左氏谓摄者不可据矣譲者已所当得不自有而推之与人之名也尧有天下而推之舜舜有天下而推之禹谓之让故周之有国防伯不自有而推之仲雍仲雍不自有而推之季历防伯终谢而去焉以授于文王故孔子曰三以天下让民无得而称焉隠诚长而欲以与桓则去而逃之如呉防伯可矣既已即位称君号令征伐无不自己出而桓犹为公子也是焉得名让哉谷梁但谓不取为公而将以让桓遂以为让夫让安可以探先君之志而特为之哉其曰欲致国焉者徒为之名而已则谷梁谓让者不可据矣至公羊以桓为防而贵必以桓为嫡其失与左氏同而谓将平国而反之桓必以隠为让其失与谷梁同是三家皆未尝者得其事之实而又不能以经断也今吾出于千载之下亦安知桓之嫡与非嫡隠之当立桓与否哉徒见元年隠得书正月则知隠之正当五也自二年后终其身不书正月则知隠之欲致国于桓之非正也正而当立则不可以言摄欲致国之非正则无取乎让惟谷梁所谓先君既胜其邪心以与隠矣已探先君之邪心而遂以与桓为成父之恶者此言为近实则以立桓为邪志者桓非嫡也以与桓为成父之恶者隠非正也故善言春秋者不得于义则求于事故吾以晋侯执曹伯畀宋人者为阙文不得于事则求于义故吾以桓非嫡而隠不当致国为不正吾之于春秋亦如是而已矣三传言隠公之事既不同其释经亦意各异左氏曰为其少故也吾将授之矣此但记隐之欲让桓而已而不言经之予夺左氏不传经宜其不能知公羊曰隠长又贤诸大夫扳隠而立之隠于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相防君也故凡隠之立为桓立也详二传之意似为惠公欲立桓而诸大夫与隠公恐桓防不能为国又恐已终辞而桓或为他公子所夺故已不得已而摄君尔未论其譲惠公欲立桓而诸大夫立隠则已废其君之命矣大夫废君命而已从之虽曰为桓已独无废父命以为嫌乎尚何论正不正也惟谷梁曰先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隠已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也若尔隠之立乃受于惠公诸大夫与其摄皆无与焉以经意考之则谷梁之言为近实盖均非嫡也惠公以隠长且贤虽爱桓而不敢私隠乃为譲以取祸是惠公授以正而隠承之以邪故二年以后终篇不书正月所以治隠而谷梁以为春秋贵义不贵惠信道不信邪者惟能察事之实所以能尽经之义也公羊既以隠为诸大夫所立于是创为桓防而贵隠长而卑之论而为说曰立嫡以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也母以子贵子以母贵何休从而言礼嫡夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣吾考于礼皆无见不知何休何所据而又强谓隠桓母皆媵而桓母为右媵此乃以意臆之以成公羊之说而已且立嫡以长不以贤犹可也立子以贵不以长此何理乎贵贱之辨为嫡庶尔安有于媵侄娣之间又以左右为贵贱者天子诸侯无适子其立庶子德钧以年年钧以卜古之道也故周官大询之礼三询立君居其一未有不问贤否为但以众妾之左右为先后者立嫡之不以长防贤否此防为自贤者以庶夺嫡非圣人之得已也若均庶子安得不先贤以聼国人之所与乎卫人立晋春秋尚许之况隠公受命于父吾以是推之不惟失经之意又以见三传欲成其说而増损事实以相迁就者其弊不独左氏为然也

邾仪父鲁附庸也附庸之名见于诗其制见于礼王制孟子而不详周官载邦国之法甚备而无附庸春秋有附庸之国而经不载其名学者多不能了王制曰公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子而附于诸侯曰附庸此其大略也孟子之言正同而周官大司徒职方氏乃言诸公之地五百里其食者半诸侯四百里诸伯三百里各食其三之一诸子二百里诸男百里各食其四之一郑司农谓此兼附庸食者食其租税余者其附庸以属天子积而数之虽男国百里食四之一为五十里故郑氏谓与今五经家合自子而上皆过其正封之数康成谓皆封国正数附庸又居其外嫌王制与周官不合乃言商因夏爵三等有公侯伯而无子男武王更立五等爵地犹用商制至周公斥大九州之界始并其地广之以合大司徒职方氏按武成言反商政政由旧列爵惟五分土惟三孰谓商无子男至武王始立乎孟子曰天子之地方千里诸侯之地方百里周公封于鲁为地方百里非不足而俭于百里今鲁方百里者五子以为有王者作则鲁在所损乎在所益乎子产曰天子之地一圻列国一同自是以衰今大国多数圻矣若无侵小何以至焉由此观之周固未尝有广于百里之地百里之外皆僭有也而况五百里正使如先郑说兼附庸亦不应百里而倍者四附庸反多于正封是五服之内附庸之国多五等之国少矣康成必欲成其说故以开方之法积之又谓公无附庸伯侯而下有附庸别为九同七同五同二同之制后言鲁于周法不得有附庸且既曰诸侯牧正帅长及有德者得有附庸矣而公独以地广不得有可乎曰侯附庸九同鲁侯爵也反谓于防法不得有其言自相错谬殆不可晓吾以王制武成孟子子产为证则周五等国至百里而止矣未之有加也若附庸则惟公得正有也皆因其闲田与诸侯有罪所削之地附之于其邻有功德者赐之初不以为常此诗所谓锡之山川土田附庸者也至春秋之世王政不行无复有闲田地之赐而诸侯以大幷小各以自广无复限断故孟子以为取彼子产以为侵小其存而曰附庸者皆先世之旧或夺人之国属之以为已有者也若司徒职方氏所言则孟子所谓诸侯恶其害已而去籍者私自益其文尔盖在孟子之时固已谓其详不可闻况于后世乎开方之法不见于经大司徒言五百里而下五等之国初不言开方之积故二郑自为两说至职方氏言邦国千里封公以方五百里则四公而下盖开方之法然谓之四公六侯之类则非实数也假千里之地言之以为积其数者如是尔故康成亦以为设法以待有功之言吾意大司徒言建邦国县师言造都邑量其地而制其域者既开方之法后世因窃之则为五百里而下五等之国岂别以益其文乎王制之书驳矣独言封国之制与孟子合冝为近正故其末防言方千里者为方百里者百而其下列封方百里封方七十里封方五十里而无五百里五等之数此乃先王开方制地域之遗法所以相继言名山大川不以封其余以为附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田附庸少而正封多亦近于人情尤可见大司徒职方氏所言妄无疑也盖先王以五等诸侯兼附庸不积附庸以为五等诸侯康成不悟此乃以为诸侯有功则受公地自四百里而进附庸九同伯有功则受侯地自三百里而进附庸七同等漫然皆无所据夫谓有功而加地可矣岂必足其数而递进之乎至于公之地五百里进则逼天子故复为公无附庸之说左右迁就惟其意之所欲而历世诸儒方守之而不敢易其不能辨周官之非亦无足怪矣三代迭兴五等诸侯非有大过诛灭皆因而不易孟子言周官灭国五十则非此五十国皆商之旧所谓附庸者亦包于其间矣其不能五十里或初封自不足其数或有罪而削之或弱而为强大所侵皆不可知至周自积其闲田与削地所入以锡其诸侯者则疑各使其所附之国择其臣之贤者或有功者而君之焉而于经无见宣十二年楚子灭萧杜氏以萧为宋附庸国而孔氏疏以为萧大夫大心平宋万之乱宋桓公封叔于萧为附庸此或有之周官典命言公之孤四命以皮帛眂小国之君小国之君子男也先郑谓九命上公得置孤卿一人而无所据但因文以为说尔说者以为即附庸之君以吾考之其言是也孔子言颛臾在鲁邦域之中为社稷之臣此所谓附庸则大国皆得臣其附庸矣大宗伯六瑞等邦国至男执蒲璧而止継言六挚等诸臣首曰孤执皮帛大宗伯所谓诸臣即典命所谓五等之命之诸臣也今于子男之后列国诸臣之首冠之以眂小国之君臣而得眂君非附庸而何岂有均为五等之侯而其孤卿得与子男并者乎世子摄其君未誓于天子亦以皮帛继子男世子有君道也誓于天子下其居之礼一等公之子得如侯伯执圭则未誓于天子继子男得如附庸执皮帛亦冝矣盖皆有君道者也故孤之礼毎与子男世子为别不与卿大夫为别也仪礼大射乡射燕礼皆列诸公之位在卿大夫上而每与其君相先后郑氏皆以为公之孤卿吾以为不然既曰公之孤卿矣不应更得称公与其君同若以为附庸如五等诸侯皆得称公则不嫌于与其君同称也