秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗
周王称王耳加天于上谓王当奉若天道也春秋天子之使未有书官者惟咺及渠伯周公三宰称官葢天子之冢宰其位至尊其任至重下聘侯国非其事也重臣而轻使之故书宰之官所以着其不当使也其他如凡伯南季之属皆以卿士充使非冢宰比于义无疵焉故不书官王朝卿士例称行次咺冢宰而反称名者上既书其官下自不得不书其名葢官必着之于籍官着于籍必各系之以其名未有系之以行次者咺若以行次书则以籍考之宰之中无是人矣然则文十五年书宋司马华孙来盟何以不名葢官而系之以名者恒辞也如杀大夫必书名即此义书华孙者以欲别之于公子卬义不关乎其人也其说详具本文下焉得执彼以疑此宰周公又何以不名既系以周公矣王朝无两周公故不必复系以名也纠书氏而咺独名者殆本未赐族如鲁挟无骇之类与仲子桓公之母先儒以为惠公妾非也隠母贱桓母贵公羊之说确有可据左氏所为继室以声子者不过以妾媵而摄行内政原非娶之以夫人之礼者也仲子则以手文之异恵公以夫人之礼娶之于是一国之人皆称之为夫人无异词其与声子一嫡一庶名分显然今乃斥之为妾者拘于诸侯不再娶之说耳然诸侯不再娶果何礼乎先儒尝考邑姜亦武王之继配载在史册者可据也乃程子又为迁就其词曰内无主则家道不立卿大夫而下不妨有再娶之礼其说似尤不能无弊卿大夫之妻所理者一家之内政耳然且不可以无主矣况诸侯之夫人与诸侯同主宗社其妃嫱嫔御之属实繁有徒一旦不幸而嫡夫人即世其人皆故等夷争妍妒宠不足以相弹压家道不立以诸侯而较之卿大夫其所关者为更巨非再娶何以肃阴教而襄外治乎春秋凡两重不书及如哀三年书桓宫僖宫灾是也今天王归赗并书惠公仲子而不以惠公及仲子诚以再娶非以妾为妻者比乃葵丘五命之所不禁而仲子之位号素定欲不成之为夫人而弗得也春秋既成仲子为夫人而后儒必斥之为妾有是理乎王使荣叔归含且赗王不称天此于王无贬辞若仲子而果妾也斯其异于成风者于义无所处矣不称夫人者夫人既薨则称谥系姓无谥故称仲子例不应称夫人也其无谥何也妇人从夫以夫之谥为谥惟妾母则不敢从夫故声子有谥而孟子无谥何独于仲子而疑之其不称惠子而称仲子者孟子亦当从惠谥也故以行次别之文姜之所以有谥者绝之于桓公也鲁自文姜后夫人皆有谥以绝文姜于桓公为讳故槩从其例非古也乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙
九月及宋人盟于宿
传惠公之季年败宋师于黄公立而求成焉九月及宋人盟于宿始通也按杜注云主客无名皆微者也其说不确凡侵伐书及而不目其人者则微者耳盟书防书及而不目其人者君也葢公与外大夫盟防降等屈尊有玷于其爵矣故不书公以讳其失此与外诸侯之降等屈尊者反书爵以着其失其义正同宋人亦非微者望溪先生曰自文公以前侵伐防盟内大夫以名见而外大夫悉称人盖大夫未张奉君命以行事第称为某国之人而不必详其名氏也
冬十有二月祭伯来
杜注祭国伯爵也胡氏安国曰畿内诸侯为王卿士望溪先生曰周秦以前之书无言畿内有五等之爵者惟公羊传曰寰内诸侯葢据春秋所书周公凡伯尹子之属而为言耳王制曰分天下为左右曰二伯盖据公羊氏陕以东周公主之陕以西召公主之并周南所称召伯而为言耳不知诗称召伯以行次言非爵也召公在文王时岂得为方伯哉春秋所书凡伯祭伯召伯皆以行次书与荣叔南季类也其称伯多于叔季者承嗣多长嫡也周公祭公天子之三公也苏子尹子单子刘子乃时人相尊异之称非伯子男之子也尹单刘皆执政使有五等之爵岂宜居卑列哉且王臣见经者何以止有公伯子而无侯男哉按祭伯非王命而来朝于鲁经止书曰来者当是祭伯来朝鲁隠以其为王朝卿士谦不敢当不聴其行朝礼故不言朝胡传谓不予其朝非也不当朝而朝据实而书其失不更着乎
公子益师卒
按传公不与小敛故不书日胡氏引公孙敖叔孙舍之卒公皆不与小敛而书日以左氏之说为非不知释例明云公在外大夫不卒于国而犹存其日者为其有故非不欲临也则胡氏所引未足以难左矣但不书日亦无以见公之不与小敛也其诸恩礼薄而史遂失其日欤
二年春公防戎于潜
胡氏安国曰戎正朔所不加也奚防同之有书防戎讥之也按牧野誓师羌髳在列戎岂果不可防乎况淮夷徐戎于鲁为门庭之冦尤有不得不迎其善意而与为好者公始与之防必迟之又乆审知其无他然后为唐之盟其与孟浪轻信者异矣自是至庄公十八年始书公追戎于济西戎不为鲁患者四十余年殆犹不欲背唐之盟也欤
夏五月莒人入向
传莒子娶于向向姜不安于莒而归夏莒人入向以姜氏还杜注向小国将卑师少称人按隠五年公羊传曰将尊师众称某帅师将尊师少称将将卑师众称师将卑师少称人杜注本此其说似不为无据然详考之惟将卑师众称师一语确不可易其余殊不尽然将尊者既以名见然自文公以前外诸侯之侵伐何以并无称将称某帅师者乎称师称人既以师之多少异何以桓十三年齐宋卫燕之战战称燕人败绩称燕师僖二十八年城濮之战定四年柏举之战皆战称楚人败绩称楚师乎此皆其说之不可通者也盖大夫未张之时凡大夫将皆称人所以别于君之自将耳非特将卑师寡者而已即将尊师众与将尊师寡者其词一施之以其皆承君命以行事故概之以人人者人其将非人其师故师与人并举于文无所嫌此按之文宣以前之春秋而可知者也及后大夫既张乃如公羊氏之说将尊师少者以将重于师称将将尊师众者以将与师并重称某帅师俱不复以人槩之矣将尊者既不槩之以人则凡将不以名见又不称师而称人者疑于将卑而师寡矣然试思春秋至成襄以后列国诸侯殆无不阻兵安忍而轻用民命者矣将卑师寡何以克敌况如秦晋吴楚诸大国彼此相侵伐肯以一旅之师使卑者将之而往乎此以情势揣之而知其有不然者彼其所以称人者葢由赴告有详略传闻有同异偶不得其将之名氏故时复槩之以人耳公羊臆度之词杜注袭讹承误不足信也
无骇帅师入极
极附庸襄十三年传弗地曰入谓入其国都旋即去之而不有其土地也无骇未赐族故不氏
秋八月庚辰公及戎盟于唐
杜注八月无庚辰日月必有误防不书日而盟必书日张氏洽曰以其或寻或寒皆考于此固有国者所尤谨也前此蔑宿二盟不书日乆逺失之耳
九月纪履𦈕来逆女
卿为君逆则称逆女其自为逆则称所逆者之行次尊卑之别也内女无书逆者独此书逆何录伯姬也与宋伯姬书纳币同义其不称使何公羊云婚礼不称主人盖虽天子诸侯亦不自主婚所以养防逺耻也故不称使
冬十月伯姬归于纪
张氏洽曰天子诸侯无出疆亲迎之理必使上卿往迎于其国至于所馆然后亲迎以入此哀公问所谓大昏既至冕而亲迎也胡氏安国谓逆女必亲迎使大夫非礼也程子曰假如秦君娶于楚岂可越国亲迎耶足以正胡氏之失
纪子伯莒子盟于宻
传作纪子帛程子从公谷曰缺文也当云纪侯某伯莒子盟于宻
十有二月乙卯夫人子氏薨
子氏杜注谓桓公之母隠让桓以为太子成其母丧以赴于诸侯故称夫人然天王归赗必于仲子既卒之后左氏豫凶事之说非人情也不可从公羊传隠之母也谷梁传隠之夫人也程子从谷梁葢隠公摄让其母之卒必不赴而其妻则鲁人既奉隠为君矣于其妻自不得不称之曰夫人也子氏不书葬者先儒谓妇人从夫故君存则葬礼未备待君薨而合祔其说非也望溪先生曰古者葬各有期未有君在而乆不葬者葢隠志乎让子氏之薨不以夫人之礼葬故不书于册也
郑人伐卫
郑共叔之乱公孙滑出奔卫卫人为之伐郑取廪延至是郑人伐卫讨滑之乱也传例凡师有钟鼓曰伐无曰侵正义鸣钟鼓以声其罪曰伐寝钟鼓以入其境曰侵掩其不备曰袭按鸣钟鼓以声其罪曰伐此无可疑者独以寝钟鼓解侵则如胡氏所谓潜师掠境与掩其不备相似恐不确葢兵薄其城邑谓之伐侵则不必攻其城邑第入其境而系累其民人蹂躏其禾稼以患苦之谓之侵故侵每与害连文非无钟鼓之谓也大司马九伐之法负固不服则侵之其即患苦之意欤但必不如春秋时为害之甚耳
三年春王二月己巳日有食之
不书朔史失之也
三月庚戌天王崩
崩者上坠之形平王崩而不书葬鲁不防也
夏四月辛卯尹氏卒
左氏经文作君氏杜注隠公不敢从正君之礼故不敢备礼于其母正义君氏者谓君之母氏也经典通呼母为母氏公谷皆作尹氏按天王崩鲁不防故不书葬而公羊曰天王崩诸侯之主也谷梁曰为鲁主隠公奔丧之说不足信尹氏之卒其说顾足信乎但正义谓君之母氏其解亦未确母氏二字可去母而着氏乎窃意君氏之君乃小君之君非指隠公也不称夫人故不称小君而变文以称曰君氏君而繋之以氏则不疑于邦君之君矣君氏之卒不书薨其丧礼必从杀视彼天王归赗而六羽考宫者何如哉春秋比事属辞圣人之情可见矣卓氏尔康曰予初学春秋谓隠公被获于郑祷于钟巫与尹氏归故书尹氏之卒以本其事也一时快然终非确论按此解甚新然必无此理去病先生亦自知其不确矣本可存而不论因有妄男子剿袭其说衍至数百言其利口足以乱是非恐学者为其所误故附及之
秋武氏子来求赙
求有索取意如求诸阴阳之求春秋谨名分若作乞字解则天王之名分安在乎不书王使者以在丧故
八月庚辰宋公和卒
诸侯曰薨书卒者略外以别内也卒何以名诸侯不生名使卒而不名则其名终不可得而见矣且其嗣君或有防盟征伐之事将复见于经名卒者所以别其嗣君也
冬十有二月齐侯郑伯盟于石门
张氏洽曰隠公十一年间盟而不食言者惟此石门之盟二君终身未尝相伐
癸未葬宋穆公
外诸侯葬鲁防则书间有防葬而不书者胡氏曰有讨其贼而不葬者宋殇齐昭告乱书弑矣而经不书葬是也有讳其辱而不葬者晋主夏盟在景公时告丧书日矣而经不书葬是也有治其罪而不葬者鲁宋盟防未尝不同而三世不葬是也有避其号而不葬者吴楚之君书卒者十亦有亲送于西门之外者矣而经不书葬是也毛氏竒龄曰宋殇被弑可云讨贼若齐昭公卒已立子舍而舍方被弑其于昭公无与也昭未见弑何云为昭讨贼宋之书卒而不书葬者止桓襄二公未尝有三世也且桓公襄公并无所获罪于鲁亦未尝得罪天下何烦开一例必専治其罪而重为削之按毛氏驳胡传此二条甚当但文公七年宋公王臣卒而经不书葬合桓襄二公明明三世矣何云未尝有三世也至所谓避其号而不葬者则确不可易之论今驳之曰犹是五等邦君耳而例当书公则不问晋侯秦伯邾子许男而统以公字概之今既于赴告之时已书曰楚子某卒吴子某卒则于防葬时亦何难行我史例子也而公之而乃曰避号吾不解矣不知外诸侯葬称公者縁彼国臣子之词也吴楚僭王若縁其臣子之词当书王不当书公胡氏所谓避其号者是也乃复用此为讥议乎又按宣十八年楚子旅卒襄十二年吴子乘卒十三年楚子审卒二十五年吴子遏卒二十八年楚子昭卒昭元年楚子麇卒十五年吴子夷昧卒二十六年楚子居卒定十四年吴子光卒哀六年楚子轸卒胡传所谓吴楚之君书卒者十本未尝有误今亦驳之曰吴之书卒只乘与夷昧而楚则宣之旅襄之审昭之麇与居哀之轸共七卒而无十卒则更考之不详所谓呓语梦语者恐不在彼而在此矣又按弑君不书葬以仇末复故胡传谓讨其贼而不葬者亦非辨详襄三十年葬蔡景公下