举此二物以明上下之间万物皆有是理以见道之无所不在而不可离也言其上下察一句只是释上二句之意此章两道字皆自率性来如鸢率鸢之性则飞鱼率鱼之性则跃见物物有自然之天物物有天命之性天地间无非此性之着见此举鸢鱼以有形体之物状无形体之理以示人程子谓此节子思吃紧为人处正谓此也举鸢鱼见道之无物不有后举川流见道之无时不然饶氏曰鸢飞鱼跃两句真是引得妙鸢鱼是小底物天渊是大防物引此则见得满天地间皆是此理语大语小皆在其中
君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地
结上文【造端夫妇一句结夫妇与知能行及语小莫能破数句察乎天地一句结圣人不能知行及语大莫能载与鸢鱼数句】
道即中庸之道造端犹言为始夫妇指夫妇居室之间言盖夫妇居室之间乃尽性之始事故曰造端谓其极于近小而言故也朱子所谓衽席之上幽暗之中者是也及其至也察乎天地郤是指极于逺大者而言
右第十二章子思之言盖以申明首章道不可离之意也其下八章杂引孔子之言以明之此承上章中庸之道言其见于行事者也只是形容道之费而不言工夫盖中庸一书除首尾两章皆为一篇体要外又当分三节看前节言中庸此节言费隐后节言诚中庸是就人事上言道之用费隐是就天地人物上言道之用后以天道人道上言诚则知圣人与天地为一盖首章言中和以见此道之统摄于其心则以戒惧慎独为存养省察之功次言中庸以见此道着见于事物则以知仁勇为致知力行之功此言费隐以见此道充塞乎天地自违道不逺以极乎达孝随处致察以全中庸之道皆所以求至于诚也
子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道
道者率性而已固众人之所能知能行者也故常不逺于人若为道者厌其卑近以为不足为而反务为髙逺难行之事则非所以为道矣
此三句是此章纲领下三节说此三句道不逺人一句又一章縂纲领道指人伦日用而言人字包人已而言为道只是行道一云两为道字不同上犹言行道下不可以为道只是不可唤做道此是就众人能知能行上说又照应上章知行二字又因上章言道之费隐恐人阔逺以求道故继之以道不逺人
诗云伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺故君子以人治人改而止【睨研计反】
诗豳风伐柯之篇柯斧柄则法也睨邪视也言人执柯伐木以为柯者彼柯长短之法在此柯耳然犹有彼此之别故伐者视之犹以为逺也若以人治人则所以为人之道各在当人之身初无彼此之别故君子之治人也即以其人之道还治其人之身其人能改即止不止盖责之以其所能知能行非欲其逺人以为道也张子所谓以众人望人则易从是也此引诗意重在其则不逺一句执柯以伐柯睨而视之犹以为逺三句以下皆是子思说诗之意以为执柯以伐柯邪视所执之柯正视所伐之柯其取法本不逺犹有彼此之异尚以为逺若以人治人则所以为人之道各在人身而不可离又非以柯伐柯之比故治人者只消以众人自身所有之道而治之其人能改即止不必将他人道理去治他亦不是分我所有之道以与他但责之以其所能知能行不欲其逺人以为道也前后共此三节意皆在不逺二字上睨邪视视所执之柯也视正视视所伐之柯也二字当分看观而字之字可见改谓改其不合于则者止谓不过其则也
忠恕违道不逺施诸己而不愿亦勿施于人
尽己之心为忠推己及人为恕违去也如春秋传齐师违谷七里之违言自此至彼相去不逺非背而去之之谓也道即其不逺人者是也施诸己而不愿亦勿施于人忠恕之事也以己之心度人之心未尝不同则道之不逺于人者可见故己之所不欲则勿以施之于人亦不逺人以为道之事张子所谓以爱己之心爱人则尽仁是也
章首言道不逺人次言其则不逺此又继以忠恕违道不逺此可见子思立言缜密处此节正是指学者入道之方所重在推己之恕上忠字是带说然恕非忠则无可推者故经以不愿勿施两句总说章句亦以两句兼释忠恕盖上一句有忠防意思在内故也所谓无忠做恕不出下二句只是申说上一句之事盖道是天理忠恕是人事天理不逺于人事故首曰道不逺人人事尽则可以至天理故此曰忠恕违道不逺下文申言恕以明不逺人以为道之事
君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之谨有所不足不敢不勉有余不敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔【顾行行顾之行去声】
求犹责也道不逺人凡己之所以责人者皆道之所当然也故反之以自责而自修焉庸平常也行者践其实谨者择其可徳不足而勉则行益力言有余而讱则谨益至谨之至则言顾行矣行之力则行顾言矣慥慥笃实貎言君子之言行如此岂不慥慥乎赞美之也凡此皆不逺人以为道之事张子所谓以责人之心责己则尽道是也
此节专言自修之事亦恕之道也盖恕是推己上事上文不愿勿施是从里面推出此以事未能却就外面反推入丘未能一焉一句固是圣人谦辞然亦可见圣人愈圣不自圣之心引此虽曰应前章圣人所不能其意自不同也凡己之责人皆当然之事能反之以自责则恕之道行矣三以字训用字当重看言责子当孝于我便当思量用此道以事父我恐亦未能也君兄朋友亦然皆不过反己自责之意正与大学絜矩一节相似夫妇之伦不可自反故不及下文庸徳庸言两句又谓欲尽上四事之道不过在乎寻常言行之间尔行与谨对言者盖以徳不足当勉于行言有余当谨而不敢尽如此则言行相顾岂非笃实之君子乎且人之动而形于外者惟言行二端而已言行人身之用故于人之为道以慎言行终之陈氏曰此章起道不逺人至此而毕语若杂出而意脉贯通反复于人己之间者至为详尽而有序然其归又不过致谨于言行以尽其实尔茍从事焉则处人己之道两尽而无遗矣
右第十三章道不逺人者夫妇所能丘未能一者圣人所不能皆费也而其所以然者则至隐存焉下章放此
此通下三章皆言费之小此章之意专在不可逺人以为道上故四节皆不出修己治人之事是就下学用功浅处说故曰费之小下二章亦此意
君子素其位而行不愿乎其外
素犹见在也言君子但因见在所居之位而为其所当为无慕乎其外之心也
此二句亦一章纲领上章兼人已言此则专于修己而不责人上章就身上说此章就位上说比身稍开一歩下章就家上说比此又开一歩此素字比下面素字稍活言因其所居之位行吾所当行之道无思出乎其位而外慕也素位而行是正说不愿乎外只是覆说上句意才慕乎外便不能素位而行下面却自作两节分看游氏曰素位而行者即其位而道行乎其中若其素然也
素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而不自得焉【难去声】此言素其位而行也
此节说素位而行此行字是以此道行乎四者之中自有乐处故无往而不自得自得只是从容无急迫而自快活之意盖居富贵自有富贵所当行之道居贫贱自有贫贱所当行之道凡人非富贵则贫贱此人之大分至于夷狄患难亦有不幸而遇之之时亦各于其中行所当行此所以君子无所往而不自得也素富贵行富贵若舜之被袗衣鼓琴是也素贫贱行贫贱若舜之饭糗茹草若将终身是也素夷狄行夷狄若孔子欲居九夷曰何陋之有是也素患难行患难若孔子曰匡人其如予何是也陈游氏之说皆然盖谓道在天下不以易世而有存亡故无古今君子之行道不以易地而有加损故无得丧
在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人则无怨上不怨天下不尤人【援平声】
此言不愿乎其外也
此节说不愿乎外才陵下援上皆愿外也皆非中庸之道正己不求于人是结上二句不陵不援惟正己不求人者能之无怨亦说己无怨于人既己不求于人则凡事惟恐不自尽又何暇见人之不足而怨之哉不怨天尤人纵有当得于外者亦无不平于天亦不归罪于人此皆从正己不求人上来此处见得君子胸次悠然真如光风霁月无一豪私累
故君子居易以俟命小人行险以徼幸【易去声徼居尧反】易平地也居易素位而行也俟命不愿乎外也徼求也幸谓所不当得而得者
此上一句又结章首二句观故字可见下一句只是对上君子一句反说
子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身【正音征鹄工毒反】画布曰正栖皮曰鹄皆侯之中射之的也子思引此孔子之言以结上文之意
子思于此以射为比又引孔子之言以证正己不求人之意以结之正与鴊同小鸟也鹄亦小鸟皆小而飞疾最难射故射者以此为的画于布以为的曰正取革置于中曰鹄诗传曰大射则张皮侯而设鹄賔射则张布侯而设正
右第十四章子思之言也凡章首无子曰字者放此
君子之道辟如行逺必自迩辟如登髙必自卑诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽宜尔室家乐尔妻帑【好去声乐音洛】
诗小雅常棣之篇鼔瑟琴和也翕亦合也耽亦乐也帑子孙也
此章专言行道必自近始未有目前细事不合道而于逺大之事能合道者也君子之道其理势必当如此首行逺自迩登髙自卑两句是泛指凡事说下文引诗言顺父母则自和妻子宜兄弟始是指此一事以见行逺自迩登髙自卑之例夫妇人伦之首故首言夫妇兄弟次之家人又次之此自内以及外之序如此宜尔室家乐尔妻帑一句只是上四句之效验当与下文父母其顺之意同看
子曰父母其顺矣乎
夫子诵此诗而赞之曰人能和于妻子宜于兄弟如此则父母其安乐之矣子思引诗及此语以明行逺自迩登髙自卑之意
言人既能使其家正而和则其能孝而父母之心安乐可知矣
右第十五章
自费隐之后至此凡三章十三章言修己治人必恕以行之十四章专言修己而不责人此章则言自近及逺皆近里就实为学者所当用工故曰费之小
子曰鬼神之为徳其盛矣乎
程子曰鬼神天地之功用而造化之迹也张子曰鬼神者二气之良能也愚谓以二气言则鬼者阴之灵也神者阳之灵也以一气言则至而伸者为神反而归者为鬼其实一物而已为徳犹言性情功效【天地功用指天地间气化往来言之如日月寒暑风雨霜露是也此就阴阳相合生成处说故曰功用是合说造化之迹造是造就万物以神言化是物既成后气尽时至而消化去以鬼言如草木生落之类是也此是就物之成败可见处说故曰迹是分说以一气言是合说以二气言是分说功用即有迹迹即功用之所在良能即二气自然之善道能如此屈伸消息者是也灵是神化不测处气至而伸为神气反而归为鬼此是就两头说性情是良能上说来功效是功用上说来天地以形言造化以理言】
此二句亦一章之大纲此说鬼神亦鸢飞鱼跃意思见道之无所不在也前章是自造端夫妇一句上说来此章则自察乎天地一语上说来此鬼神只是指天地间阴阳二气往来屈伸而言之为徳犹言鬼神为天地之徳大率天主神而言地主鬼而言鬼神所以造化万物者其理之妙有不可见者惟于往来屈伸为可见如春生夏长秋冬衰落者即往来屈伸之验故曰造化之迹其徳即天命之实理章句虽以性情功效为言然要其归不过一诚字而已观结语一句可见下文三节皆言为徳之所以盛
视之而弗见聴之而弗闻体物而不可遗
鬼神无形与声然物之终始莫非阴阳合散之所为是其为物之体而物所不能遗也其言体物犹易所谓干事【无形则弗见无声则弗闻物之终始莫非阴阳合散之所为阴与阳合为物之始阴与阳散为物之终此又言二气合而生离而死是又就中间混同处说然则阴阳鬼神无往不在只要人看得活体物者为物之体干事者为事之干】