仁义
由仁义行非行仁义也【离娄下】亦有仁义而已矣【梁恵王上】右兼体用言【亦曰泛以仁义之道言】
愚谓仁之与义其体根于心其用见诸事二者皆合内外之道也凡以仁义相贯言之而不分体用者皆此类
仁人心也义人路也【告子上】仁人之安宅也义人之正路也【离娄上】居恶在仁是也路恶在义是也【尽心上】右分体用言
愚谓仁存诸心义形诸事是仁为体而义为用也然指仁义而名之则以人心人路言就仁义而形容之则以安宅正路言
亲亲仁也敬长义也【尽心上】仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大【中庸二十章】未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也【梁惠王上】杀一无罪非仁也非其有而取之非义也【尽心上】
右以事实言【又见仁义礼智类】
人皆有所不忍达之于其所忍仁也人皆有所不为达之于其所为义也人能充无欲害人之心而仁不可胜用也人能充无穿逾之心而义不可胜用也人能充无受尔汝之实无所往而不为义也士未可以言而言是以言餂之也可以言而不言是以不言餂之也是皆穿窬之类也【尽心下】
右充其良心主乎学力而言
愚案仁人心也章末専言仁人皆有所不忍章末専言义盖仁体统大不违仁则义在其中义头绪多不为非义而后仁可得而存体用本相须而用功则有不同也
仁知
学不厌知也教不倦仁也【公孙丑上】成已仁也成物知也【中庸二十章】
右以徳言
吕氏曰不厌不倦以入徳而言也成已成物以成徳而言也朱子曰子贡之言主于知子思之言主于行
知者乐水仁者乐山知者动仁者静知者乐仁者夀【雍也】右以质言
愚案先儒以曽子之徒为仁者子贡之徒为知者盖所禀有不同故徳之所成亦不同也
智者无不知也当务之为急仁者无不爱也急亲贤之为务尧舜之知而不遍物急先务也尧舜之仁不遍爱人急亲贤也不能三年之丧而缌小功之察放饭流歠而问无齿决是之谓不知务【尽心上】惟仁者为能以大事小是故汤事葛文王事昆夷惟知者为能以小事大故大王事獯鬻句践事吴【梁恵王下】仁者安仁知者利仁【里仁】
右以事言
愚案急先务亲贤是治天下之道事大事小是交邻国之道安仁利仁是处富贵贫贱之道此各因一事而言者也
樊迟问知子曰务民之义敬鬼神而逺之可谓知矣问仁曰仁者先难而后获可谓仁矣【雍也】问仁子曰爱人问知子曰知人樊迟未达子曰举直错诸枉能使枉者直樊迟退见子夏曰乡也吾见于夫子而问知子曰举直错诸枉能使枉者直何谓也子夏曰富哉言乎舜有天下选于众举皋陶不仁者逺矣汤有天下选于众举伊尹不仁者逺矣【颜渊】
右主乎事理而以用功言
愚闻之先君子曰圣贤之称仁者知者盖有不同自一人之心兼仁知而言则为全体之圣各就其一体指其仁知而言则为成徳之人若学者之为学则当兼致其力以变化气质之偏以扩充全体之极也
愚谓自其资禀各有所偏而言则仁者自仁知者自知自其成徳之浅深而言则仁足以兼乎知知不足以兼乎仁也
礼义
非礼之礼非义之义大人弗为【离娄上】
右泛以事理言
夫义路也礼门也惟君子能由是路出入是门也【万章下】孔子进以礼退以义【万章上】万钟则不辨礼义而受
之【告子上】无礼义则上下乱【尽心下】
右主乎一事而言
愚谓礼主辞譲义主断制故出处去就以礼义言礼有节文义有分限故居上临下辞受取予以礼义言
知仁礼【附仁礼】
知及之仁不能守之虽得之必失之知及之仁能守之不庄以莅之则民不敬知及之仁能守之庄以莅之动之不以礼未善也【卫灵公】
右兼修己治人而言
君子以仁存心以礼存心仁者爱人有礼者敬人爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之有人于此其待我以横逆则君子必自反也我必不仁也必无礼也此物奚宜至哉【离娄下】爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬行有不得者皆反求诸己其身正而天下归之【离娄上】
右専以反身修省而言
愚谓一章自为学者言一章自为政者言
又案知及仁守仁以徳言専言之仁也仁者爱人爱人不亲反其仁仁以爱言偏言之仁也
知仁勇
知仁勇三者天下之达徳也【中庸二十章】
右自本然之徳言之
愚谓达徳之目亦因入徳而言故以知为首
好学近乎知力行近乎仁知耻近乎勇【中庸二十章】知者不惑仁者不忧勇者不惧【子罕】
右自入徳之序言之
君子道者三我无能焉仁者不忧知者不惑勇者不惧子贡曰夫子自道也【宪问】
右自成徳之序言之
愚案论语两章虽有入徳成徳之殊而皆自一人之身合此三者言之非各指其人之谓也中庸三知三行章句以为知仁勇之事以分言者正自一人之身合而言之圣人全此知仁勇其次当兼知仁勇也以等言者各因气质分髙下而言之勇者用力然后及乎仁仁者用力乃能及乎知也然则入徳之序知居仁之先成徳之序仁居知之首气质之等知在仁之上此其所以纵横错综而不同与
四书通防卷一
<经部,四书类,四书通旨>
钦定四库全书
四书通防卷二元朱公迁撰徳
民之秉夷好是懿徳【告子上】知仁勇三者天下之达徳也【中庸二十章】成己仁也成物知也性之徳也【中庸二十五章】在明明徳【大学】尊徳性【中庸二十七章】
右得于天者
愚谓明徳徳性懿徳皆举徳之全体而言也若知仁勇之为达徳仁知之为性之徳则即以其徳而言也
据于徳【述而】主忠信徙义崇徳也先事后得非崇徳与【并颜渊】
右行道有得于心者以进徳功夫言之
愚谓据于徳是泛为学者言之其告子张樊迟者是各因其人而言之又案大学之明明徳中庸之尊徳性亦是进徳之功夫但明徳兼知行言据徳崇徳尊徳性则专以行言也
徳润身【大学传六章】为政以徳譬如北辰居其所而众星共之道之以徳齐之以礼有耻且格【并为政】周于利者凶年不能杀周于徳者邪世不能乱【尽心下】
右行道有得于心者以成徳效验言之
余如有徳有言亦是徳之见于外者盖亦效验之一端也
大徳不逾闲小徳出入可也【子张】
右行道有得于心者指其节目而言之
愚案大徳小徳语孟中庸凡三见之子夏以大略细行分大小子思以本根脉络分大小孟子以成徳浅深分大小此其言之所以不同也
乡原徳之贼也道听而涂说徳之弃也【并阳货】
右行道有得于心者以其反对而言之
胡氏曰似徳而乱徳则曰徳之贼可以进徳而不进则曰徳之弃愚谓徳之弃此徳字是即人心之徳而言之徳之贼此徳字是指有徳之人而言之此类最难所以其语势相同而义略不同也如尊徳乐义斯可嚣嚣是即人心之徳而言尊徳乐道不如是不足与有为是指有徳之人而言推而观之可见
徳不孤必有邻【里仁】吾未见好徳如好色者也【子罕】天下有道小徳役大徳【离娄上】
右行道有得于心者指有徳之人而言之
案陈氏谓行道有得于心者皆是因人用功处论如孝弟忠信之类是也愚谓行道有得于心不能有加于明徳懿徳徳性之外正以复其明全其懿尽其性而已是得于天者其本然之统体行道有得于心者乃其修之复之之条目也已上得于天者与行道有得于心者其不同如此若知徳者鲜不恒其徳之类则又泛言义理之得于己者其所包者又甚广也
克明峻徳【大学传一章】嘉乐君子宪宪令徳故大徳者必受命【并中庸十七章】克明徳【大学传一章】文王之徳之纯【中庸二十六章】天生徳于予【述而】小徳川流大徳敦化【中庸三十章】动容周旋中礼者盛徳之至也【尽心下】苟不固聪明
圣知达天徳者【中庸三十二章】不显惟徳百辟其刑之予懐明徳不大声以色【并中庸末章】苟不至徳至道不凝焉【中庸二十七章】
右徳之极其盛者举其统体而言之
愚谓此所谓徳者仁义礼智无不全百行万善无不备也自其不贰不息而言曰纯徳自其允合天命而言曰天徳举天下无以加之曰大徳至徳峻徳盛徳极天下之美而言曰令徳原夫天之所予独异于人曰天生徳推圣学极功而言曰克明徳分体用而言曰小徳大徳因其笃恭气象幽深逺而言曰不显惟徳所言虽不同而皆为圣人之徳也
泰伯其可谓至徳也已矣三以天下让民无得而称焉三分天下有其二以服事殷周之徳其可谓至徳也
已矣【并泰伯】
右徳之极其盛者即其一事而言之
愚谓文王是尽臣道泰伯是兼尽臣子之道故皆以至徳称之余有训恩恵者易辨此不录道徳
志于道据于徳【述而】
右自为学之道言之
愚案此与中庸至徳至道次第不同此为学者之事彼为圣人之举志道而后据徳则道犹在彼而我志之至徳能凝至道则道为我有而我凝之
执徳不信道不笃焉能为有焉能为亡【子张】
右以为学之敝言之
中
喜怒哀乐之未发谓之中【中庸一章】
右以体言【亦曰以性言】
允执其中【尧曰】执其两端用其中于民【中庸六章】汤执中【离娄下】君子而时中【中庸二章】
右以用言【亦曰以事理言】
愚谓舜之用中是用言之道其余则皆处事之道若孟子中道而立亦以事理言是又教人之道也
中也养不中【离娄下】
右以徳言
余如中立而不倚则兼徳行言不得中行而与之则兼才徳言中行本于性质中立主于事理
子莫执中执中为近之执中无权犹执一也【尽心上】右以为我兼爱两间言
愚谓子莫执中与圣人之中不同圣人随事即理而有自然之中子莫则胶于一定以为中所以然者以其无权故也若有权以称之斯得事理自然之中矣
中和
喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也致中和天地位焉万物育焉【中庸一章】
右以性情言
和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫【中庸十章】
右以徳行言
中庸
中庸之为徳也【雍也】中庸其至矣乎【中庸三章】君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也【中庸二章】天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也【中庸九章】素隠行怪后世有述焉吾弗为之矣君子遵道而行半涂而废吾弗能已矣君子依乎中庸遁世不见知而不悔惟圣者能之【中庸十一章】
右以徳行言而事理之中在其中
赵氏曰有之为徳也四字则不必言能而能在其中无之为徳也四字则有能与不能之分故下句着一能字饶子曰中庸为徳以徳言中庸至矣以道言今案如饶子之说则中庸至矣一章当与下一类相从但比章句之防小异观者择焉可也教不立故民鲜能学不至故中庸不可能备知仁勇之徳无过不及之敝故惟圣者能彼小人反之则能之而不欲也
人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也【中庸七章】囘之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣【中庸八章】极髙明而道中庸【中庸二十七章】
右以事理言而徳行之中在其中
愚案择之属乎知守之属乎行拳拳服膺亦属乎行惟道中庸为致知之事若可疑者然行之而着习矣而察盖于行事之中又加致知之功也敬【附恭附戒惧慎独】
穆穆文王于缉熙敬止【大学传三章】无为而治者其舜也与夫何为哉恭己正南面而已矣【卫灵公】不显惟徳百辟其刑之是故君子笃恭而天下平【中庸三十三章】子路问君子子曰修己以敬曰如斯而已乎曰修己以安人曰如斯而已乎曰修己以安百姓修己以安百姓尧舜其犹病诸【宪问】
右举其统体而言【亦曰専言之者】
愚谓缉熙敬止是圣学之极功恭己笃恭是致治之极功修己以敬则彻上彻下之道也又案恭己以正南面修己以安百姓笃恭而天下平皆以敬之功用言恭己笃恭是临民气象恭而安是一身气象恭敬之心是本心着见者余则因其着见而充积之者