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四书讲义困勉录·卷三十六(33)

《四书讲义困勉录》

钦定四库全书经部八 四书讲义困勉录目录四书类

者也无生死之说以体言者也生顺死安之说兼用言者也朱子之说可以包王耿诸说王耿诸说不可包朱子之说

士志于道章张彦陵曰此章欲学者打破理欲闗头耻字正与志字相映縁衣食而生耻亦是于卒然所忽处看出士既志道须扫一切俗情若有一念沾滞便是此心未能淡处故曰未足与议不曰不可而曰未足只是因其趣味未洽便两不相入耳不重议论上李见罗曰孔子勘学者只就毫发防微间便察见你全体肾肠跟脚食稍求精衣稍求饰缊袍之耻稍有愧于狐貉孔子便将做天大来的罪案故曰未足与议直断以为贪富贵厌贫贱之种子也王龙溪曰易溺者凡心难忘者习见扫除不净如留污浊于净器中虽投以甘露亦化而为恶水沈无囘曰耻恶衣恶食者不足与议道则世之敝衣蔬食者便足与议道乎学者当思一耻字耻不用之于衣食便当用之于道若徒不耻衣食又不耻闻道非游散人则防顽人耳亦何足与议道四书家训曰志字浅如笃志便不动心衣食了又曰天地间脱纷华而超世味者道也又曰未足议不重议上只是鄙其识趣不髙

无适也章翼注曰此见君子以虚心应天下之事不得偏言心偏言事此章与不逆亿章同但彼是待物此是处事彼属知此属行张彦陵曰毫厘之辨只在有心无心之间其应用之妙固在处事上见之然辨析入微处只在心体不在感应又曰须知适莫不是是非上差错只为添着意思无者化而融之非禁而绝之也比是比附比合不相离意不曰比义而曰义之与比者心与义为一从心流出自然合符此君子恐兼安勉说如此讲无字比字则单主安

一边备用可也彦陵又曰三句文势接得甚紧犹云不如彼而如此中间下不得转语按此天下岂无不如彼而亦不如此者又按说家俱云第三个也字后义字之上此间用转折不得葢非以其有碍于理但以其非语气耳余前不喜此说今思之彼似有理也附志于此以俟再定若便谓无适莫即是义则断不敢从矣有时君子与非君子同做一件事同做得是在彼为适莫在君子为义翼注曰适莫与行止字不同葢止则全不为不肯非全不为也只縁处事之方不一如或当刚当柔当缓当急之类若专主要刚是适在刚若决不肯刚是莫在刚余可类推又曰义之与比不是义当适而适义当莫而莫葢适莫是不好字只是义当如此则如此义当如彼则如彼又曰适莫以心言不以事言若事上决不能无所专主无所不肯适莫之病不待说事做差了只有此心便为累或逆于事先或执于临事俱有适莫不可以无适莫为先事比义为临事己酉江南陈琮墨曰义非不变之谓也使以不变者为义则心有所执究亦流于适莫已耳义又非无定之谓也使以无定者为义则心无所主亦仅忘乎适莫已耳仇沧柱曰一是时中之义一是方外之义附仇沧柱评己酉江南墨曰此题当紧作呼应葢所以无适莫者由于义故拈中二句宜呼起末句唯心主于义自无适莫故拈末二句宜应转中二句他作谓无适莫即能义者固失本源谓无适莫又须义者亦未融会按沧柱此评亦未确【壬子五月】

君子懐徳章翼注曰此辨君子小人于心术之微要人慎所懐意徐扈曰两君子两小人非必定异第其言自有浅深懐徳者无所为而为善者也懐土者有所溺焉而不肯为善懐刑者有所畏而不为恶者也懐惠者有所利焉而敢于为恶君子小人判于一念之公私可不慎所懐哉看来深可兼浅浅不可兼深大抵论人品皆如此然又有不可一例者如奸恶之小人利有所不取贪利之小人土有所不恋李九我曰懐徳懐土懐刑懐惠只是他平日念头

用得熟了不知不觉又用在这边去君子非无土然安土而敦仁非无惠然一介不苟取子小人非不慕徳畏威然遇着土与惠处依旧念头移在这边去湛甘泉曰志在道徳者必不溺于便安而意在便安者即不可与入道徳此懐徳所以对懐土而言念在轨法者必不溺于货利而意在货利者必不暇顾轨法此懐刑所以对懐惠而言究君子之髙明光大必曰懐徳然欲求为君子必要从懐刑一念始穷小人之暗昧奸贪必曰懐惠然欲免为小人必要克懐土一念始翼注曰懐惠与懐土有别懐土者已得所安而不欲失懐惠者未得所利而必欲得之也君子以徇利而蹈刑者鲜以徇情而蹈刑者多可畏哉【辛丑八月三十永则】

放于利而行章王宇泰曰恒言曰计是非不计利害此迂言也常人是非之心恒不胜其利害之心故圣人常以利害警之利害明则是非明矣求利而得害愚者不为也夫子之警人切矣湛甘泉曰好利者心之疚也何计乎人之怨否此特对常人言耳四书家训曰或懐怨心或生怨言或图怨报一说放利之人中常不足所以多怨此不可从

能以礼让为国乎何有章张彦陵曰大意谓为国者全要养人逊让之心昔先王教民以让而设之为礼正以黙柔天下之志使就于平只是一兢业的念头大全蒙引诸先辈解让字似皆兼恭敬说直与人而不仁如礼何相似看得极大又大全蒙引皆谓让以心言则王莽之谦恭伯石之辞邑似皆属礼字人而不仁章朱子谓即使季氏四佾也不是礼而此章双峰饶氏及存疑皆以为为当时僭窃者发看来僭窃是并礼文都差了即使不僭窃也叫不得让似不为僭窃者发不若蒙引云此为当时君大夫亦有徒事威仪文物之间以为礼而无逊让之实心者而发葢指鲁昭公之属言也若谓徒有礼文犹叫不得礼况僭窃之属幷礼文而丧之乎则可翼注曰礼让二字单指君之让言到为国何有便是百官万民皆化于让也然百官万民之让不难明唯人君之让难看百官万民各安其分便是让若人君之让却不是降尊而为卑只是他心中不以九重为得肆不以威福为恣睢凡礼之行全是一团蔼然真意贯彻于其中如尧之允恭克让舜之温恭文王之懿恭方谓之让看翼注则让字原可包敬意礼让犹云礼之让玩浅说亦是如此然又云礼让不必说是礼之让二字一意殊不可晓

不患无位章彦陵氏曰患与求皆学者精神所注从所立以为患即所为隠居求志是也不惟可以澹贪慕之思并可以疗空疏之病从可知以为求即所为实大声宏是也不惟可以去膻逐之想并可以治枯槁之习直热焰中清凉散也翼注曰此章以位与名平对俱就学者言总见君子之学务内不务外不以上属仕者下属学者蒙引曰不患无位患所以立此指从仕者不患莫已知求为可知也此泛指学者偏存疑谓莫已知就含荐举意亦偏葢知不但荐举凡名誉皆是袁了凡曰可知是可以当人之知不是可以致人之知汪南溟曰人生有大人之功业在唯名与位岂可全然去得但要在自己本领上讨个着实如徒以恬澹自髙此浅夫之所借以藏拙者耳岂吾儒经世之实学哉按此较大全南轩之说又转一层各有深意味

吾道一以贯之章总防夏九范曰此章不要看深了一即暗指忠恕言也但曾子不待开明而门人未解因指出告之大意不过如此此章翼注最误人张彦陵曰此章是悟后语最忌支离一贯只还他一贯忠恕只还他忠恕全在防个虚字眼讨神又曰吾道一以贯之若添理字心字体字用字便支离添万字对一亦支离夫子之道忠恕而已矣若分别夫子之忠恕与学者之忠恕便支离若分忠属一恕属贯亦支离先辈之学但恐其鹘突今人之学惟恐不鹘突惟恐不鹘突则以先辈为支离矣

吾道一以贯之节张彦陵曰一贯不必谓一以贯万万字是后儒添出也夫子止说得一以贯之不曾说万字天下万事万化皆具于至一之中所谓万物皆备于我是也若说一以贯万则一自是一万自是万矣万即一处所流出也一与万原非对待惟其皆备是以能贯即蒙引所谓体是用之体者知此即添万字何妨即说以一贯万何妨彦陵又曰不曰以一贯之而曰一以贯之功在一字而不在以字也得一则贯矣此是浑成不着语若把一去贯万便涉勉强贯与推原自有别又曰按一字有说是一理有说是一心有只虚虚说是一件三说俱差葢一字乃合一之一非一件之谓也若是一件便是执一如何贯得合一之说亦是然恐只是賔意一心一理之说虽与执一相似然亦要看所执何理若是偏一之理则不可执若是一理浑然之理虽说执一何妨罗近溪曰因万有一万废一亡李毅侯曰圣人

所为一者诚是也而强恕则所以求诚也翼注曰一字即道但一字指道之存于心者属体之字指道之发于事者属用或问不唯无待于问辨而亦不容有所称赞二语解唯字最妙

门人问曰节门人不是漫问都在心里理防一番所以必待子出然后问【壬申四月初八】既云一以贯之则所见无非一贯即夫子平日所言道理无之非是非必忠恕与一贯相配合而后借以明之也袁了凡曰中庸云忠恕违道不逺此处如何便把忠恕当得一贯最可玩索葢凡人未悟之前则依语生解既悟之后则触处洞然依语生解则挨墙而行离墙即倒触处洞然则指黄叶为金且非妄语以上二条俱不是即沈无回所駮也初误收沈无囘曰今人尚说一唯之后触目是道独拈忠恕以证之此又徳山之棒临济之喝禅家剰慧残机岂是圣贤实学【佐案】周季侯曰此语虽是指防一贯却仍要体贴忠恕发挥方得接引门人之意不可一味谈空董幼海曰圣门说忠恕说敬恕都是为下学者立法禅家所谓为二乘人说也佐案曰问曾子平日用力忠恕从何见得曰观三省章与大学一书可见诸儒之论大概谓忠即一恕即贯忠恕即曾子所素用力者与一贯但有生熟之别耳如此则夫子但当告以熟之之道何必又告之以一皆说得不明白唯蒙引事显心晦之说庶防近之又集注谓未知其体之一夫忠体恕用曾子既素用力于忠恕何谓未知其体之一且忠恕体用原相离不得岂有不能忠而能恕不能体而能用的皆此章之未易解者皆当以事显心晦之说推之而语类所谓曾子于九分九厘上透彻了独此一厘未透亦当细防也又存疑磨镜一段最好其中分两层一是忠恕一贯安勉之分一是忠恕一贯散钱索子之分若大全诸家讲上节只说得散钱索子之分讲下节只说得安勉之分合看便不明白也升忠恕为一贯降一贯为忠恕二意合说方得集注借字之义蒙引极明麟士谓曾子初不与门人说破自然勉然之别看来即在曾子口气中说出二项亦不妨总之未闻一贯之前则体用犹二既闻一贯之后则体用合一非谓未闻一贯则知有用而不知有体也余前所疑尚未深晰【己亥三月廿七】大全蒙引俱以内外分解忠恕外字要看得好葢恕是所以应事接物之理未全是外但对中为外耳若事物则全是外矣富与贵章以取舍存养分内外者亦如此看便不妨艾千子解尊徳性节极明亦是此意辛酉三月廿四评赵旗功多学而识章文曰此所

谓一必有着落若使当时含糊说个一心子贡岂不能再问曾子一贯章亦然若含糊说个一心曾子亦唯个恁么门人所以有何谓之问者不是疑一之何所指只是见夫子平日论功夫体用俱分作两截至此则似偏重在体一边了所以皆疑曾子借忠恕以明之谓圣人之心一如学者之心未熟则忠自忠而恕自恕熟了则忠即恕而恕即忠虽谓道只有一个忠可也然则一字果何所指曰曾子章似指诚言故曾子以忠字解之子贡章似以敬言程子所谓涵养须用敬进学则在致知是也偶见如此试共商之附苏子由曾子论曰曾子以一贯为忠恕则知门人之不足告也及孔子既没曾子传之子思子思因其说而广之曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中者天下之大本也和者天下之达道也致中和天地位焉万物育焉子思之说既正而天下始知一贯之在是矣然子思以授孟子孟子又推之以为性善之论