致中和节这一个致字不是戒惧愼独便叫做致要于戒惧愼独中做到积累纯熟极尽处才叫做致有多少次第在章句云自戒惧而约之自谨独而精之二句最有斟酌勉斋黄氏曰无少偏倚无少差谬是横致其守不失无适不然是直致亦最明苏紫溪曰致者非约而精之也乃推而广之也本吾心之中和而达之于政事则经纶参赞上蟠下际无不流贯无不充满此便是调燮工夫盖道化之极非感应之验也自五达道推之为九经为三重皆是位育中事翼注曰袁了凡云天高地下本来成位故以位为安其所万物化生本来是育故以育为遂其生此数句最明快盖天地本位只不干其和便是位万物本育只不闭其化便是育又曰万物兼人物孙淮海曰万物育亦非必一一能化之如虎豹龙蛇各归其所四罪而天下咸服处皆是育致中所以属天地位者盖要天地位非有设施措置只是以心相感而已所以属致中致和所以属万物育者盖要万物育非但以心相感而已兼有设施措置所以属致和然又须看必其体立而后用有以行以下一段则仍是合一分而又合此朱子析理最精处翼注以为葛藤何居蒙引于天地之心正下说个天地之身安于天地之气顺下说个万物之得是气者最认得真然曰天地之气顺与天地位无甚分别则不然盖位育是以形言心与气是以气言天地是万物之统防处心是气之统防处故以心属位万物是天地之散殊处气是心之散殊处故以气属育确不可易或疑尧汤之水旱孔子之不得位若中和未必能位育者不知尧汤之水旱气数非常之变也君子只道其常孔子之不得位则或问所云天下虽乱而吾身之天地万物不害其为安泰其说明矣又或疑中和分配位育不免支离者盖尝思之天地位只是天下大纲都好了故致中便能如此万物育是天下事事都好了须致和方能如此致中有致中之作用致和有致和之作用顾敬庵曰有一身之位育有一家之位育有一国之位育有天下之位育有万世之位育极其功力所到总之于性体无増毫末吴因之曰位天地育万物正是中和极致处切不可落下一层看亦犹笃恭而天下平天下平正君子之笃恭也修已以安百姓安百姓正君子之修已也即如孔子论为仁家邦无怨正所谓敬恕非效也寛则得众信则人任【云云】正所谓恭寛信敏惠亦非效也口气云唯中和为大本达道故君子于中和必致之以至乎其极天地则位焉万物则育焉此岂非体道之极功而神圣之能事乎两效字上当各増一止字方妙按戒惧愼独两条是入道之功喜怒哀乐两条只
是自此而诣其极耳或问于上两条则曰因论率性之道【云云】于下两条则曰推本天命之性【云云】其实上两条不单承率性盖道也者道字已包性教在内下两条本文说中和而教亦在其中岂止推本天命或问当活看按此章异说纷纭如姚江之徒合戒惧愼独为一事合已发未发为一时刘蕺山以未发属动已发属静艾东乡谓愼独后方有中和种种讹谬今宜以章句大全为主
仲尼曰节此章见天下人品只在中庸中庸工夫只在一敬子思于前章发明中和之义这个中和合言之只是一中这个中是极平常的道理故谓之中庸然虽是平常而君子小人之分全在乎此故复引仲尼之言以明之诸家皆云未发之中子思始发之而朱子解仲尼曰君子中庸兼不偏不倚言者盖虽云子思始发然岂前圣所未知而子思始发之乎只是前圣告人都就无过不及上言耳则此引仲尼之言安见其不兼未发之中言乎若中庸以下诸章则俱就无过不及上论而不偏倚之意则见于言外与此又不同也此章章句与或问不同或问只就过不及论全不及不偏不倚意岂亦朱子未定之意乎总注虽引游氏曰以徳行言之则曰中庸然论本
然道理亦可谓之中庸故首节仍把中庸作道理解蒙引说是天下之所共尊者君子而君子无他能体此中庸而已静焉而无所偏倚也动焉而无过不及也平常之理无少或亏这便是君子天下之所共恶者小人而小人无他不能体此中庸而已静焉而不胜偏倚也动焉而不胜过不及也平常之理全与相反这便是小人可见这个中庸关系人品如此徐扈曰君子中庸为此中庸完全在君子身上即君子即是中庸也意无两层才说小人便是反中庸此千古学脉之辨此章是言君子与小人相反处以下诸章是言知愚贤不肖之与君子不同处其意各别葛屺瞻曰贤知之过及素隐行怪愚不肖之不及及遵道而行诸人总不脱凡民然犹在道中唯小人反中庸似是而非方是吾道蟊贼而当为中庸严其辨者也小人之反中庸也有似是而相反处有不似而相反处兼说方是故以居之不疑为说者偏谓无居之不疑解者亦偏
君子之中庸也节张彦陵曰此节是上节注疏作推原说翼注曰君子而时中小人而无忌惮君子小人本是人品名目而注作心与徳说者盖人品惟在心术也君子心与道合故为徳小人心与道违故只谓之心章句云有君子之徳而又能随时以处中分两层看窃意君子之徳似指无私随时处中则指当理俱属已发大全朱子云为善者君子之徳为恶者小人之心意亦似如此未尝以动静分贴也大全诸家俱然蒙引浅说始以动静分贴则无私当理俱在时中内矣其说亦似有理姑从之章句两个又字要细看诸家说不同有以平时临事分者谓君子小人平日之气禀学问既殊而临事之立心制行又别是一说也有以内外分者谓君子小人内而存心既有公私之分外而处事又有当理不当理之异是又一说也有以动静分者谓君子小人方其静时既有能存养不能存养之不同及其动时又有能省察不能省察之不同是又一说也此于理皆无背然蒙引浅说皆主动静言今姑从之李毅侯曰君子与小人无忌惮相反全在戒惧愼独上率性之道本是时措而宜者故着一时字时有变通之义有不易之义其作用处活泼圆融不拘一辙然却是性命之理恰当如此差不得毫厘者故惟君子能之张侗初曰中不离日用故曰庸中不可执着故曰时此仲尼于中字下一注脚也张彦陵曰按时字章句有三解随时以处中是论工夫中随时而在是论本体无时不中是论究竟注戒谨不睹恐惧不闻兼动静说是工夫而无时不中亦兼动静说是徳行但意则归重在时中边盖章句虽非独重时中而此段则为时中而设也小人不知有此一句对君子知其在我三句不戒惧意已在里面亦兼动静而重在动边肆欲妄行便是无忌惮二句对而无时而不中矣一句而直在动上说沈无回曰下文两而字最有意政谓小人无忌惮处绝似君子之时中而只是用时中的一副心肠不同所以君子用之则为时中小人用之则为无忌惮辨在体而不在用也按此是以注君子之徳指无私看与蒙引浅说不同且又偏重了翼注曰或问无忌惮模样曰如喜怒哀乐一或任
情而不中节便是无忌惮苏紫溪曰小人实反中庸而不自知其为非乃敢自以为中庸而居之不疑则其所谓中庸是乃所以为无忌惮也名曰中庸而实非中庸故上曰反中庸而下指曰小人之中庸冯具区曰此小人不是小可的正是隐怪一流人小人之中庸不止一様有自以为中庸而居之不疑者亦有以中庸为不足学而敢为高论者显叛阴违皆在其中总是无忌惮的人不宜泥定一等人看王龙溪曰为善而有忌惮做不得真君子为恶而有忌惮做不得真小人按此论极快但忌惮之出于濡柔者不可有忌惮之本于敬畏者不可无章句自中无定体以下专为时中与无忌惮致详盖以二者之义难晓而独详之蒙引便云重在时中与无忌惮上偏矣余初误收
中庸其至矣乎章此章是言中庸之道非特小人反之而众人亦鲜能之以起下章之义吾人学问过了小人一闗又须要过众人的关过得众人的关方成得个人下文知愚贤不肖皆所谓众人沈无回曰首句夫子反复中庸独见其妙突地赞出此一句语气小顿转眼当世不胜慷慨故曰民鲜能久矣若谓中庸而民鲜能非圣人语气管登之曰中庸二字虽并提而中意全收在庸字上盖为衰世之离庸以求中者发也世教日衰人多求之庸言庸行之外故有此叹此说偏张彦陵曰按其至矣乎是赞词说者皆以无过不及讲至字不知无过不及只形容得个中庸若至字又推开说愚不肖者减不得一分贤知者増不得一分故曰至李毅侯曰至即程子所谓放之则弥六合卷之则退藏于宻意四书镜曰其至虽是赞词便有民当与能意吴省庵曰本文能字最要紧下鲜能知味不能期月守中庸不可能皆言鲜能之故直至圣而后可能故曰唯圣者能之吕氏厌常喜新之说鲜能二字内亦包得若以解本文久字则谬按章句世教之教与修道谓教之教皆通上下而言民即人也能字与下章鲜能知味不能期月守中庸不可能唯圣者能之以至果能此道矣至诚能尽性能经纶大经至圣能聪明睿知诸能字脉络皆贯通
道之不行也节此章存疑浅说俱只承民鲜能来双峰谓承上二章者谬张彦陵曰须知知愚贤不肖皆是有意求道的人只因着了一分意见所以不入于过便入于不及夫子指防出两边病痛令人无可躱闪所以醒觉之也沈无回曰中庸立教本旨只是要人见中于庸贤知过之是不肻庸愚不肖不及是不能庸或曰何谓不能庸曰君子而时中时当如此即旋干转坤许大事业在本分上只是庸徳愚不肖者便看来做许大事业退避不肻承当岂不是不能庸翼注曰知之是知其故又曰贤者不是圣贤贤字只如陈仲子之廉尾生之信之类愚是愚昧不肖是庸弱四者不但生禀要亦成于意见蔽于私欲不能变化气质按翼注发章句蒙引所未发然不相背也又曰不能择则不能守矣故知愚属行边不能守则择为虚矣故贤不肖属明边按此节知行相因之意只依翼注此解为是大全晏氏谓知者专于明道或怠于行贤者专于行道或忽于明此是旁意非正解按知愚之过不及而道不行是不仁也贤不肖之过不及而道不明是不知也而勇之过不及在其中矣云峰专以愚不肖为不勇殊谬
人莫不饮食也节翼注曰饮食乃道中一事不作影喻说作文只就饮食讲而起束推广为是人字兼智愚贤不肖按翼注甚善大全蒙引存疑浅说虽俱有譬喻字然自可活看蒙引曰味烹调到正处便亦是一事之无过不及了故以为得中道之喻此正是翼注之意但多一喻字耳徐自溟曰玩莫不字见道未尝须臾离人鲜知味存疑曰在富贵则过于奢侈而失其正味在贫贱则伤于饥渴而失其正味翼注曰好尝甘者偏于甘好尝辛者偏于辛当兼用上过不及是指已然者言鲜能知味是言其不能
加工乃是所以过不及者自不同吴因之曰此承上文过不及而叹其不察非谓所以过不及者由不察也按依此则知味知字不着力注察字当依史氏在鲜能知味上且上节已有察字意徐自溟半条正与此合俱不可从章句道不可离贴人莫不饮食也人自不察贴鲜能知味是以有过不及之弊应上节依新安陈氏则章句道不可离当在人莫不饮之上人自不察方正贴人莫不饮二句若谓中道在饮食之间犹正味在饮食之内是道不可离也但人虽莫不饮食而鲜能知味也是人自不察也此说亦妙然人罕从姑从俗可也
道其不行矣夫章马汉宗曰夫子本是叹人不能行道而乃云道其不行其字内无限寓意言道岂其不行其不行者固自有不得辞其责者在翼注曰此节只承智愚不承贤不肖来要见慨叹意
舜其大知也与章此章承上章言道必能知而后能行举大舜正以见能择之知吴因之曰首章以戒惧愼独为不离道之功此合下又以知仁勇为入道之门又曰合回章有能择之知而后道行有能守之仁而后道明举大舜正以见能择之知故问察隐及执两端意重而用中意颇轻举颜回以见能守之仁故拳拳服【阙】