天效以景地效以响律也天有五音所以司日地有六律所以司辰
按沈约宋志扬子云曰声生于曰律生于辰声以情质律以和声声律相协而八音生声和音谐是谓五乐日谓甲已为角乙庚为商丙辛为征丁壬为羽戊癸为宫辰谓子为黄钟丑为大吕寅为太簇卯为夹钟辰为姑洗已为中吕午为防宾未为林钟申为夷则酉为南吕戍为无射亥为应钟
又淮南子曰甲子中吕之征也丙子夹钟之羽也戊子黄钟之宫也庚子无射之商也壬子夷则之角也其说更为秘
风气者礼乐之始万物之首也物非风不能熟也风顺则岁美风暴则岁恶
按杜佑通典八卦之音卦各有风谓之八风一曰干之音石其风不周二曰坎之音革其风广莫三曰艮之音匏其风融四曰震之音竹其风明庶五曰巽之音木其风清明六曰离之音丝其风景七曰坤之音土其风凉八曰兊之音金其风阊阖
又隋志毛爽等依古于三重宻屋之内以轻缇素覆律口毎其月气至与律防符则飞冲素散出于外而气应有早晚飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者髙祖异之以问牛对曰飞半出为和气吹灰全出为猛气吹不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴髙祖駮之曰臣纵君暴其政不平非月别而岁有异也今十二月律于一岁内应并不同安得暴君纵臣若斯之甚也不能对其后毛爽着律谱云梁取玉管及宋太史尺依様制管律又飞陈亡遗失隋志又云梁武帝作钟律纬参校古夹钟玉律更制新尺以证分豪制为四器名之为通四器弦间九尺丝数及弦长各以律本所建之月五行生王终始之音相次之理为其名义名之为通通施三转推月气悉无差舛又制为十二笛以写通声其夹钟笛十二调以饮玉律又不差异隋初得陈氏律管十有二枚牛取此管吹而定声然以万物人事非五行不生不成故五音用火尺其事火重用金尺则兵用木尺则丧用土尺则乱用水尺则律吕和调天下治平魏及周齐皆用土尺惟江东尺短于土长于水俗间不知者见玉作名为玉尺见铁作名为鐡尺诏施用水尺律乐前代金石并毁之以息物议
作乐制礼时五音始于上元戊辰夜半冬至北方子【戊辰土位土为宫宫为君故作乐尚之以为始也夜半子以天时之始也】
中元者人气也气以定万物通于四时者也
下元者地气也为始万物生育长养葢蔵之主也按前汉志三统天施地化人事之纪十一月干之初九阳气伏于地下始着为一万物萌动钟于太阴故黄钟为天綂律长九寸六月坤之初六阴气受任于太阳继养化柔万物生长楙之于未令种刚强大故林钟为地綂律长六寸正月干之九三万物棣通族出于寅人奉而成之故太簇为人统律长八寸象八卦宓羲氏之所以顺天地通神明类万物之情也又史记历书昔自在古历建正作于孟春于时冰泮发蛰百草奋兴秭鳺先泽物乃岁具生于东次顺四时卒于冬分时鸡三号卒明抚十二节卒于丑日月成故明也明者孟也幽者防也幽明者雌雄也雌雄代兴而顺至正之统也日归于西起明于东月归于东起明于西正不率天又不由人则凡事易壊而难成矣王者易姓受命必慎始初改正朔易服色推本天元顺承厥意
又董巴议曰昔伏羲始造八卦作三画以二十四气黄帝因之初作调历历代十一更年五千凡有七历颛顼以今之孟春正月为元其时正月朔旦立春五星防于天历营室也冰冻始泮蛰防始发鸡始三号天曰作时地曰作昌人曰作乐鸟兽万物莫不应和故颛顼圣人为历宗上元中元之说不可得闻故索二志以参之或得其概
土肥原陆饶隘狭斯生奢侈之俗也
古微书巻二十一
钦定四库全书
古微书卷二十二
明孙防编
乐稽耀嘉
不必耑述乐事但于天地人物各挹其光大而媺淑者以为礼义立标故其称如是然以视诸纬益窜匿矣
夏以十三月为正息卦受泰物之始其色尚黒以寅为朔殷以十二月为正息卦受临物之芽其色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正息卦受复物之萌其色尚赤以夜半为朔
按前汉志三代各居一綂黄钟子为天正林钟未之冲丑为地正太簇夤为人正天綂之正始生于子半日萌色赤地綂受之于丑初日肇化而黄至丑半日牙化而白人统受之于夤初日孽成而黒至夤半日生成而青天施复于子地化自丑毕于辰人生自夤成于申故历数三统天以甲子地以甲辰人以甲申孟仲季迭用事为统首三微之统既着而五行自青始
角致发明身仁征致焦明身礼商致鹔鹴身义羽致凤凰身智宫致幽昌身信
镇星不逆行则凤凰至焦明至为雨备【焦明水鸟】国安其主好文则凤凰来翔
按拾遗记旃涂国献凤雏载以瑶华之车饰以五色之玉驾以赤至于京师育于灵禽之苑饮以琼浆饴以云实凤初至之时毛色文彩彪发及成王封太山禅社首之后文彩炳耀成王崩冲飞而去孔子相鲁之时有神凤游集至哀公之末不复来翔故云凤鸟不至可为悲矣
草木子云西有颁雀东有諌珂北有定甲南锦驼鵕防飞光而映天缓鸡曳彩而骈罗皆窃凤形而似者也
鳞虫三百六十龙为之长羽虫三百六十凤为之长毛虫三百六十麟为之长介虫三百六十为之长倮虫三百六十圣人为之长
按周礼梓人为笋簴天下之大兽五脂者膏者裸者羽者鳞者宗庙之事脂者膏者以为牲裸者羽者鳞者以为笋簴外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胸鸣者谓之小虫之属以为雕琢厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之裸属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重冝声大而宏则于钟宜若是者以为钟簴是故击其所县而由其簴鸣锐喙决吻数目𫖶脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清而逺闻于磬宜若是者以为磬簴故击其所县而由其簴鸣小首而长身而鸿若是者谓之鳞属以为笋凡撄閷授簭之类必深其爪出其目作其鳞之而则于眂必拨尔而怒茍拨尔而怒则于任重宜且其匪色必似鸣矣爪不深目不出鳞之而不作则必頺如委矣苟頺尔如委则加任焉则必如将废措其匪色必似不鸣矣
古人凡制一器必取象于百物其于乐器尤谨也观笋簴之可以知鳞介飞动皆闗音乐矣
君臣之义生于金父子之仁生于木兄弟之序生于火夫妇之别生于水朋友之信生于土
按白虎通五行所以更王何以其转相生故有终始也五行所以相害者天地之性众胜寡故水胜火也精胜坚故火胜金刚胜柔故金胜木専胜散故木胜土实胜虚故土胜水也火阳君之也水阴臣之义也木生火所以还烧其母何曰金胜木火欲为术害金金者坚强难消故毋以逊体助火烧金此自欲成子之义又阳道不相离故为两盛火死子乃继之五行之性火热水寒有温水无寒火何明臣可以为君君不可更为臣五行常在火乍亡何火太阳精微人君之象象尊常蔵犹天子居九重之内臣下卫之也木所以浮金所以沈何子生于母之义肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也子不肯禅何法法四时火不兴土而兴金也父死子继何法法木终火王也兄弟之何法法夏之承春也善善及子孙何法法春生待夏复长也恶恶止其身何法法秋煞不待冬也主幼臣摄政何法法土用事于季孟之间也子之复雠何法法土胜水水胜火也子顺父臣顺君妻顺夫何法法地顺天也男不离父母何法法火不离木也女离父母何法法水流去金也娶妻亲迎何法法日入阳下阴也君让臣何法法月三十日名其功也臣法君何法法金正木也子諌父何法法火揉直木也臣諌君不从则去何法法水润下达于上也君子逺子近孙何法法木逺火近土也亲属臣諌不相去何法法木木枝叶不相离也父为子何法法木之蔵火也子为父何法法水逃金也朋友何法法水合流相承也父母生子养长子何法法水生木长大也子养父母何法法夏养长木此火养母也不以父命废主命何法法金不畏土而畏火也不娶同姓何法法五行异类乃相生也子丧父命何法法木不见水则憔悴也
自古以五伦配五行其纎刻深着未有若此亦见汉儒穷理之微出于纬书者不为不多
仁者有恻之心本生于木仁生于木故恻出于自然也
此下当有义礼智三叚今无可考
徳天地为帝仁义所生为王
禹将受位天意大变迅风靡木雷雨昼防以明将去虞而适夏也
武王承命兴师诛于商万国咸喜军渡盟津前歌后舞克殷之后民乃大安家给人足酌酒郁摇【郁摇喜悦也】召公贒者也明不能与圣人分职常战栗恐惧故舍于树下而聴断马劳身苦体然后乃与圣人齐是周南无美而召南之有
狄人与卫战桓公不救于其败也然后救之
贲居曰此四段错引三代盛事皆闗于风始者禹将禅位即竹书及伏传大唐之歌庆云烂兮二篇也武王克殷正述大武之六成本于民情大恱也召公聴断则谓二南分陕之义所以先周次召也桓公救卫楚丘诸什所自赋与故鄘卫以次二南也当时必有全文而今不睹矣
五音非宫不调五味非甘不和
颜回尚三教变虞夏
按白虎通三正之有失故立三教以相指授夏人之王教以忠其失野救野之失莫如敬殷人之王教以敬其失救之失莫如文周人之王教以文其失薄救薄之失莫如忠继周尚黒制与夏同三者如顺连环周则复始穷则反本其说云忠形于悃诚故失野敬形于祭祀故失鬼文形于饰貎故失薄夏后氏教以忠故先明器以夺孝子之心也殷教以敬故先祭器敬之至也周人教以文故兼用之周人意至文也
东方春其音角乐当宫于夹钟余方各以其中律为宫此五音六律十二管环相为宫之说已偹于京房律术矣又有云上生下生之别者按礼记疏引郑注云其相生则以阴阳六体为黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生大蔟之初九太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生防賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象母子所谓律娶妻而吕生子也黄钟长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣孔颖达释之云同位者则黄钟之初九下生林钟之初六同是初位故为夫妇异位者谓林钟上生太蔟林钟是初位太蔟是二位故吕生子也五下六上者谓林钟夷则南吕无射应钟皆被子午已东之管三分减一而下生之大吕太蔟夹钟姑洗中吕防賔皆被子午已西之管三分益一而上生之子午皆属上生应云七上而云六上者以黄钟物莫之先似无所秉生故不数黄钟也
其气法按蔡邕月令章句云以法为室三重户闭涂衅必周宻布缇缦室中以木为按毎律各一按内庳外高从其方位加律其上以葭实其端其月气至则飞而管通孔释之云以十二律布十二辰邪埋地下入地处庳出地处髙故云内庳外高黄钟之管埋于子位上头向南诸管依方可知熊氏云吹灰者作十二管于室中四时位上埋之取芦莩烧之作灰而实之律管中以罗縠覆之气至则吹动縠矣小动则气和大动为君弱臣强専政之应不动縠为君严猛之应也
东夷之乐持矛舞助时生也南夷之乐持羽舞助时养也西夷之乐持防舞助时煞也北夷之乐持干舞助时蔵也
南夷之乐曰兜西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧东夷之乐曰离
按乐元语曰受命而作六乐乐先王明有法也与其所自作明有制也典四夷之乐明徳广及之也合观之乐儛于堂四夷之乐陈于右先王所以得之顺命重始也白虎通云此言以文得之先以文持羽毛舞也以武得之先以武持干戚舞也