〔一〕问：“本有今无偈，其义如何？”
答曰：“据涅经义，本有者，本有佛性。今无者，今无佛性。”
问曰：“既言本有佛性，何故复言今无佛性？”
答：“今言无佛性者，为被烦恼盖覆不见，所以言无。本无今有者，本无者，本无烦恼；今有者，今日具有烦恼。纵使恒沙大劫烦恼，亦是今有。故言三世有法，无有是处者，所谓佛性不继于三世。”
问：“何故佛性不继三世？”
答：“佛性体常，故非是生灭法。”
问：“是勿是生灭法？”
答：“三世是生灭法。”
问：“佛性与烦恼俱不俱？”
答：“俱。虽然俱，生灭有来去，佛性无来去。以佛性常故，由如虚空。明暗有来去，虚空无来去。以是无来去故，三世无有不生灭法。”
问：“佛性与烦恼既俱，何故独烦恼非本？”
答：“譬如金之与矿，俱时而生。得遇金师炉冶烹练，金之与矿当各自别。金即百炼百精。矿若再炼，变成灰土。涅经云：金者喻于佛性，矿者喻于烦恼。诸大乘经论，具明烦恼为客尘，所以不得称之为本。若以烦恼为本，烦恼为是暗，如何得明。涅经云：只言以明破暗，不言以暗破得明。若暗破明，即应经论自共传。经论既无，此法从何而立。若以烦恼为本，不应断烦恼而求涅。”
问：“何故经云不断烦恼而入涅？计烦恼性，本自无断？”
答：“指烦恼性即是涅，不应劝众生具修六波罗蜜，断一切恶，修一切善。以烦恼为本，即是弃本逐末。涅经云：一切众生，本来涅，无漏智性，本自具足。譬如木性火性，俱时而生，值燧人钻摇，火之与木，常时各自。经云木者，喻若烦恼，火者，喻如佛性。涅经云：以智火烧烦恼薪。经云：智慧即佛性，故知诸经，具有此文。明知烦恼非本。”
问曰：“何故涅经第十五梵行品说：本有者，本有烦恼；今无者，今无大般涅；本无者，本无摩诃般若；今有者，今有烦恼？”
答：“为对五荫色身故，所以说烦恼为本。又经云：佛言，善男子，为化度众生故，而作是说。亦为声闻辟支佛，而作是说。”
又第三十六僮陈如品，梵志问佛：身与烦恼，何者于先。佛言：身在先亦不可，烦恼在先亦不可，身与烦恼俱亦不可，要因烦恼，然始有身。验此经文，故知烦恼与身为本，非谓对佛性也。
又经云：有佛性故，得称为常。以常故，得称为本。非是本无今有。
第十五卷云：佛性者无得无生。何以故，非色非不色，不长不短，不高不下，不生不灭故，以不生灭故，得称为常。以常故，得称为本。
第十九卷云：如暗室中有七宝，人亦不知所，为暗故不见。智者之人，然大明灯，持往照燎，悉得见之。是人见此七宝，终不言今有。佛性亦非今始有。以烦恼暗故不见，谓言本无今有。亦如盲人不见日月，得值良医疗之，即便得见，谓言日月本无今有。以盲故不见，日月本自有之。
第二十五卷云：一切众生，未来之世，定得阿耨菩提，是名佛性。一切众生，现在具有烦恼诸结，是故不见，谓言本无。又第十九卷云：有佛无佛，性相常住。以诸众生烦恼覆故，不见涅。便谓为无。常知涅是常住法，非本无今有。佛性者，非荫界入，非本无今有，非已有还无。从善因缘，众生得见佛性，以得见佛性故，当知本自有之。”
问：“既言本自有之，何不自见，要藉因缘？”
答：“犹如地下有水，若不施功掘凿，终不能得。亦如摩尼之宝，若不摩治，终不明净，以不明净故，谓言非宝。涅经云：一切众生，不因诸佛、菩萨、善知识方便指授，终不能得。若自见者，无有是处。以不见故，谓言本无佛性。佛性者，非本无今有也。”
〔二〕真法师问：“云何是常义？”
答：“无常是常义。”
又问：“今问常义，何故答无常是常义？”
答：“因有无常，而始说常。若无无常，亦无常义。以是义故，得称为常。何以故，譬如长因短生，短因长立，若其无长，短亦不立。事相因故，义亦何殊？又法性体不可得，是常义。又，虚空亦是常义。”
问：“何故虚空是常义？”
答：“虚空以无大小，亦无中边，是故称为常义。谓法性体不可得，是不有。能见不可得体，湛然常寂，是不具。是为常义。若准有无而论，则如是。若约法性体中，于无亦不无，于有亦不有。恒沙功德，本自具足，此是常义。又不大不小，是常义。谓虚空无大，不可言其大；虚空无小，不可言其小。今言大者，小家之大。今言其小者，乃是大家之小。此者于未了人，则以常无常而论。若约法性理，亦无常亦无无常。以无无常故，得称为常。”
〔三〕户部尚书王赵公以偈问三车义。问曰：“宅中无三车，露地唯得一。不知何所用，而说此三车？”
答曰：“三车在门外，说即在宅中，诸子闻说时，已得三车讫。今者在门外，先是乘车出。”
又问：“宅中即得车，出外何须索？”
答：“诸子虽得讫，不知车是车。既不自证知，所以门外索。”
又问曰：“何处有人得道果，岂不自知乎？”
答：“下文自证。所得功德，仍不自觉知，以此。”
问：“诸子不自知，容可门外索。父应知子得，何须更与车？”
答曰：“诸子不自知，所以门外索。长者今与车。还是先与者。”
问：“三车本无实，所说乃权宜。与者是旧车，那应得假物？”
答：“长者意在一，方便权说三。前者说三车，三车本是一。”
问：“一车能作三，三车能作一。何不元说一，辛苦说三车？”
答：“若为迷人得，一便作三车。若约悟人解，即三本是一。”
〔四〕崔齐公问：“禅师坐禅一定已后，得几时出定？”
答曰：“神无方所，有何定乎！”
又问：“既言无定，何名用心？”
答曰：“我今定上不立，谁道用心。”
问：“心定俱无，若为是道。”
答曰：“道只没道，亦无若为道。”
问：“既言无若为道，何处得只没道？”
答：“今言只没道，为有若为道。若言无若为，只没亦不存。”
〔五〕庐山法师问：“何者是中道义？”
答曰：“边义即是。”
问：“今问中道义，何故答边义是？”
答曰：“今言中道者，要因边义立，若其不立边，中道亦不立。”
〔六〕礼部待郎苏晋问：“云何是大乘？何者是最上乘？”
答曰：“菩萨即大乘，佛即最上乘。”
问曰：“大乘最上乘，有何差别？”
答曰：“言大乘者，如菩萨行檀波罗蜜，观三事体空，乃至六波罗蜜，亦复如是，故名大乘。最上乘者，但见本自性空寂，即知三事本来自性空，更不复起观，乃至六度亦然，是名最上乘。”
又问：“假缘起否？”
答曰：“此中不立缘起。”
又问：“若无缘起、云何得知？”
答：“本空寂体上，自有般若智能知，不假缘起。若立缘起，即有次第。”
又问曰：“见此性人，若起无明，成业结否？”
答：“虽有无明，不成业结。”
问：“何得不成？”
答：“但见本性，体不可得，即业结本自不生。”
〔七〕润州刺史李峻问曰：“见有一山僧礼拜嵩山。安禅师言：趁粥道人。又一授记寺僧礼拜。安禅师言：措粥道人。问：此二若为？”
答：“此二俱遣。”
问：“作没生遣？”
答：“但离即遣。”
问：“作没生离？”
答：“我今只没离，无作没生离。”
问：“为复心离，为是眼离？”
答：“今只没离，亦无心眼离。”
问：“心眼俱不见，应是盲人。”
答：“自是盲者唱盲，他家见者，元来不盲。经云：是盲者过，非日月咎。”
〔八〕张燕公问：“禅师日常说无念法，劝人修学，未审无念法有无？”
答曰：“无念法不言有，不言无。”
问：“何故无念不言有无？”答：“若言其有者，即不同世有；若言其无者，不同世无。是以无念不言有无。”
问：“唤作是没物？”
答：“不唤作物。”
问：“异没时作物生？”
答：“亦不作一物。是以无念不可说。今言说者，为对问故。若不对问，终无言说。譬如明镜，若不对像，镜中终不现像。尔今言现像者，为对物故，所以现像。”
问曰：“若不对像，照不照？”
答曰：“今言照者，不言对与不对，俱常照。”
问：“既无形像，复无言说，一切有无皆不可立，今言照者，复是何照？”
答曰：“今言照者，以镜明故，有自性照。若以众生心净，自然有大智慧光，照无余世界。”
问：“既若如此，作没生时得？”
答：“但见无。”
问：“既无，见是物？”
答：“虽见，不唤作是物。”
问：“既不唤作是物，何名为见？”
答曰：“见无物，即是真见、常见。”
〔九〕和上问远法师言：“曾讲大般般经不？”
远法师言：“讲大般涅经数十遍。”
和上又言：“一切大小乘经论说众生不解脱者，为缘有生灭二心。涅经云诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。未审生之与灭，可灭不可灭？为是将生灭灭？为是将灭灭生？为是生能自灭生？为是灭能自灭灭？请法师一一具言答。”
远法师言：“亦见诸经论作如此说。至于此义，实不能了。禅师若了此义，请为众说。”
和上言：“不辞为说，恐无解者。”
法师言：“道俗有万余人，可无一人能解？”
和上言：“看见不见？”
远法师言：“见是没？”
和上言：“果然不见。”
远法师既得此语，结舌无对。非论一已屈词，抑亦诸徒失志。胜负既分，道俗嗟散。
〔一○〕和上问澄禅师：“修何法而得见性？”
澄禅师答曰：“先须学坐修定。得定已后，因定发慧，以智慧故，即得见性。”
问曰：“修定之时，岂不要须作意否？”
答言：“是。”
问曰：“既是作意，即是识定，若为得见性？”答：“今言见性者，要须修定；若不修定，若为见性？”
问曰：“今修定者元是妄心。妄心修定，如何得定？”答曰：“今修定得定者，自有内外照。以内外照故，得见净。以心净故，即是见性。”
问曰：“今言见性者，性无内外。若言因内外照故，元见妄心，若为见性？经云：若学诸三昧，是动非坐禅，心随境界流，云何名为定？若指此定为是者，维摩结即不应诃舍利弗宴坐也。”
〔一一〕和上问诸学道者：“今言用心者，为是作意不作意？若不作意，即是聋俗无别；若言作意，即是有所得。以有所得者，即是系缚故，何有可得解脱？声闻修空住空，即被空缚。若修定住定，即被定缚。若修静住静，被静缚。若修寂住寂，被寂缚。是故般若经云：若取法相，即着我、人、众生、寿者。又维摩经云：调伏其心者，是声闻法；不调伏心者，是愚人法。人者既用心，是调伏法。若调伏法，何名解脱者？须陀洹亦调伏；斯陀含亦调伏；阿那含、阿罗汉亦调伏；非想定及非非想亦调伏；四禅亦调伏；三贤并皆调伏。若为鉴别？若如此定者，并未解脱。”
〔一二〕神足师问：“真如之体，以是本心，复无青黄之相，如何可识？”
答曰：“我心本空寂，不觉妄念起。若觉妄念者，觉妄自俱灭，此即识心者也。”