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灵峰蕅益大师宗论·卷十之四【诗偈一】【诗偈二】【诗偈三】【诗偈四】(49)

《灵峰蕅益大师宗论》

卷首灵峰蕅益大师宗论序 灵峰蕅益大师宗论序说

【劝持梵网心地品】

夫有心者皆得作佛。则皆为佛戒所摄。既为佛戒所摄。胡容不诵此戒法。此戒法名为心地品者。心外无法。法外更无心也。故又云。不受戒者。如木石无心。名为外道。噫。可思矣。今人高谈心性。妄谓戒不必受。逮肯受者。又茫不知心性为何物。一义甫晦。两病旋生。狂谈之心。固非真心。愚禀之戒。亦岂真戒。但事能挟理。戒善犹可远作缘因。理不孤立。空谈适为邪见张本。所以涅槃后唱。扶律为宗。梵网初成。木叉先结。心地一品。尤末劫津梁。昏衢宝炬哉。予悯了因果沙弥。福慧俱缺。励以日课斯品。稍沾法喜。思劝同仁。经云。菩萨常应化一切发菩提心。若不发教化众生心者。犯轻垢罪。果也勉之。坚其神。强其志。恒其操。笃其行。尽大地有情。咸归心地法门。莫以三千为毕竟也。

【化持大佛顶神咒序】

摩诃悉怛多般怛啰无上神咒。既入支那。习为日课。此方大乘缘种。可谓强矣。但积讹相传。有称悉怛多般怛啰六字为咒心者。有谓此是咒名。别取哆侄他以下数句。为咒心者。杜撰无据。抗佛慈旨。均可痛也。经极谈咒心功德。而谓昏未能诵者。当书供禅堂。或带身上。初不闻以数句为咒心也。傥仅数句。何至心昏不忆。以书写供佩为佛事邪。盖十卷明文。显示如来藏心。五会神咒密诠如来藏心。显密虽殊。心性理一。全心成咒。全咒传心。故名心咒。亦名咒心耳。解天禅人。广劝真信力行之士。或全持。或全写。以自供佩及转施人。期借神力显发自心一振末世之讹。同登灌顶之记。阿难为众重请。如来放光重说。护法述愿请加。金刚藏王旷劫随逐。收功皆在此矣。

【周易禅解自序】

蕅益子结冬月台。禅诵之余持韦编而笺之。或问曰。子所解是易邪。余曰然。复有视而问曰。子解非易邪。余曰然。又有视而问曰。子解亦易亦非易邪。余曰然。更有视而问曰。子解非易非非易邪。余曰然。侍者笑曰。若是乎堕在四句中也。余曰。汝不闻四句皆不可说。有因缘故皆可说乎。因缘者。四悉檀也。人谓我释子也。通儒能解易。则欢喜焉。故谓易者吾然之世界悉檀也。或谓释子何解易以同俗儒。知所解之非易则善心生焉。故谓非易者吾然之。为人悉檀也。或谓儒释殆无分也。若知易与非易。必有差别。虽异而同。虽同而异。则儱侗之病不得作焉。故谓亦易亦非易者吾然之。对治悉檀也。或谓儒释必有实法也。若知非易。则儒非定儒。知非非易。则释非定释。但有名字而无实性顿见不思议理焉。故谓非易非非易者吾然之。第一义悉檀也。侍者曰。不然。若所解是易。人谓易可助出世法。成增益谤。若非易。人谓师自说禅。何尝知易。成减损谤。若亦易亦非易。人谓儒原非禅。禅亦非儒。成相违谤。若非易非非易。人谓儒不成儒。禅不成禅。成戏论谤。乌见其为四悉檀也。余曰是固然。汝不闻人参善补。而气喘者服之立毙乎。大黄最损而中满者服之立瘥乎。春之育万物也。物固有遇春而烂者。夏之长养庶品也。草亦有夏枯者。秋之肃杀也。而菊有花。冬之闭藏也。而松柏青。梅英馥。如必择有利无害者而后为之。天地不能无憾矣。且佛以慈眼视大千。群机已熟。然后示生。犹有魔波旬乱之。九十五种妒之。提婆达多思中害之。岂惟尧舜称犹病哉。吾所由解易者无他。以禅入儒。诱儒知禅耳。纵不得四益。起四谤。如从地倒。还从地起。置毒乳中。转至醍醐。厥毒仍在。遍行为外道师。萨遮为尼犍主。意在斯也。侍者再拜谢曰。此非弟子所及也。请笔而存之。

【大佛顶经玄文后自序】

至矣哉。大佛顶经之为教也。依妙性而开妙悟。起妙行而历妙位。成妙果而归妙性。永超七趣沉沦。不堕修心歧径。戒乘俱急。顿渐两融。显密互资。事理不二。诚教海司南。宗乘正眼也。旭年二十三。岁在辛酉。创获闻熏。决志离俗。次年剃染。坐禅双径。每遇静中诸境。罔不借此金錍。乙丑丙寅两夏。为二三友人逼演二遍。实多会心。愿事阐发。以志在宗乘。未暇笔述。己巳春。与博山无异师伯盘桓百日。深痛末世禅病。方一意研穷教眼。用补其偏。虽遍阅大藏。而会归处不出梵网佛顶二经。越七年丙子。抱病窜居九华。次年有同志数人。乐闻此经要旨。一番商究。会心更多。戊寅结夏新安。重拈妙义。加倍精明。今夏弘法温陵。诵帚昉师。及一切知己。坚请疏解。发前人未发。予谓此经。旧解多矣。多指益复眩眼耳。昉曰。不然。药无贵贱。起病者良。法无精粗。救时为要。痛兹末世。宗教分河。尽谓别传实在教外。孰知教内自有真传。纵令截去指头。依旧不曾见月。每聆吾师竖义。痛快直截。实与本分宗旨相应。并不蹈袭前人窠臼。始信不离文字而说解脱。非欺我也。何忍秘此妙悟。不以全体示人。吾师于法有悭心乎。于时复有修白慕公。若水轮公。极力劝成。予感其意。兼理夙愿。述为玄义二卷。文句十卷。固不敢矫古人而立异。亦不敢殉古人而强同。知我罪我。听诸高明而已。

【悦初开士千人放生社序】

予幼崇理学。知天地之大德曰生。恻隐为仁之端。翻疑释氏。侈谈无生。不近人情。稍长见儒者虽言民胞物与。及其恣口肥甘。则竞托远庖厨为仁术。曾不能思刀砧号叫之苦也。虽不忍一念。必不可灭。然为贪忍异说所蔽。终不能伸。而放生嘉会。每创自释子。且推历劫亲缘。视以同体四大。究极以皆有佛性。其为好生懿德。必使大地含灵。尽证无生而后已。噫嘻。由此言之。非达无生。曷能好生。非真好生。曷证无生也哉。从此不顾名教。飘然剃发。盖诚有见于出世大慈大悲。方是大忠大孝。大仁大智。故不肯以夜郎自封也。悦初开士。誓劝千人放生。同修慈心三昧。予谓此三昧。当使刹尘共证。何止千人。千人云者。且就凡夫现前。分量所及而已。千数既毕。顶礼千佛。俾六道悲仰。与诸佛慈力。果彻因该。供养千僧。俾悟事理和融。生佛不二。好生无生。若事若理。皆已竖穷横遍矣。

【赠衍如兄序】

尝慨末世士。机械日深。去道日远。名相之心日以重。取益之方日以微。求忘机械。略名相。熙怡自得。不为习俗所染者。衍如琳公。其庶几乎。公鄣南名族颜氏子。剃染于虎硿。遂举千古垂废之道场。而鼎新之。住持十五载。百务俱僃。乃发足操方。初至武林。参似空金台诸法主。次至吴中。晤汉月顶目等诸禅德。禀沙弥戒。次达留都。诣古林庵圆戒。理归装。邂逅雪关訚公。登黄蘖山谒隐元琦公。最后乃师事闻谷老宿。定法名。习禅坐。重证戒品。而挂锡开元之甘露戒坛。适余至。公大庆。为余率众解制。余到岱山。公先往。俟讲事完。力拂虎硿仙亭诸子之请。仍与予岱山结夏。每观世人。稍营一窟。便欲作久安计。今虎硿仙亭。皆表表名刹。公飘然不以系心。岂无所见而然哉。然游戏解脱。萧然物外。仅可自利。未可利人。且公广参知识以闻谷老宿为宗。又憾晤余之晚。余无似。姑置。公试思。今时学人。罔不未得言得。未证言证。而闻老偏把定要津。坐断狂禅舌头。故智者有言曰。真寂之于云栖。譬有若之于孔子也。公何不绍其芳规。兼律兼教。以念佛求生净土为指归。设有宗门种草。不妨令其苦参实究。但痛戒其捕影掠虚。漳南佛国。深望公一振其颓。寕直作散圣家风。图无事累心而已。

【赠纯如兄序】

众祐有言曰。善知识者。得道大因缘。是全梵行。夫随其所修一种法门。自利成就。足范后昆者。教授善知识也。办真实出世心。修三乘出世法。所志无乖。所见无戾者。同行善知识也。善护三业。克供四事。俾行人得安心办道者。外护善知识也。予自壬戌出家。于今十九年矣。学无常师。交无常友。根钝力微。每藉境缘自炼。见善思企而罔及。见恶内省而多惭。于三种善知识中。惟教授最多。盖三人行必有我师。况世出世法各有所长者乎。又况久相结契。如曹源之勤学。雪航之婆心。惺谷兄之辣手。诵帚师之笃信。归一师之孤峭。修雅师之恬退者乎。又况会事参谒。如无异师之慈悲广大。闻谷师之谨严缜静。无尽师之弘扬教观者乎。又况湛明师引进雪岭师剃度。戒宗师授沙弥戒。古德师授菩萨戒。乃至憨大师之书问慰诱。梦寐神交。频相策发者乎。若同行善知识。生平止得一人。壁如镐兄是也。外护善知识。于松陵得一人。曰鉴空寕公。于吴门得一人。日竺璠净公。今丹霞得一人。曰纯如白公。寕公之护予默关也。身为侍者。不令缁素一人。辄来扰予。净公之护予结坛也。百一所需。无不毕具。然犹曰孑尔微躯。主道尚易易耳。今同志数人。结夏岱山。相与专办己躬下事。二时课诵。亦不应酬。令我同志无不优游坐进斯道。较前二公。已为大难。且净公僻在密渗之禅。寕公虽趋向持戒。力所赡者不过营福一涂。公则尊贤容众。雅量冲怀。已足补吾所短。而虚心乐善。雅慕佛法。尚可慰吾同行之思。岂寕净二公所能及哉。昔杨歧直院十年。儿孙满地。四明一学人。请教观于法智大师。命理常住事三载毕。重申前问。师震威一喝。顿悟性具圆宗。实力比丘。迦叶佛所。愿于释迦佛时。知僧卧具第一。乘本愿力。以童子出家祇园。见客比丘来去纷杂。重发愿云我年二十进具戒后。当理此事。及进具证果。念空无相无作三昧。此愿将息。佛以夙愿责之。遂毕世知僧卧具。客比丘来。皆亲授房舍。初更时到。放一指光。二更时到。放二指光。乃至五更时到。放五指光。普为十方大众诸佛菩萨之所称叹。念念入定放光。念念出定慰客。所谓善入出住诸禅三昧者也。然如此神通作用。究竟岂离吾人现前一念。故云能观心性。名为上定。纯公于此。蓦然荐取。则实力四明杨歧鼻孔。乃至三世诸佛鼻孔。俱可一串穿却矣。

【刻惺谷禅师笔语序】

语曰。众恶之。必察焉。人虽至愚。苟顾名图利。亦何肯以一人招众恶。至招众恶弗恤。则别有苦心可知矣。吾友惺谷寿师。广参博访。足迹几半天下。凡所住处。爱而畏之者十一。厌而疑之者十九。虽接物失于方便。然铁石心肠。真欲自他同跻正觉。断断乎不可泯也。今观其遗书。攻人短。不掩人长。用己长。不讳己短。直抒血诚。无所避忌。亦无所文饰。苦口良药。固末世所不能服。寕非末世所急当服哉。寿师既没。惟诵帚昉师。佩其严惮切磋之恩。举生平往来手札。辑为笔语。方欲绣梓。昉师复没。高足还一本公。力谋剞劂。嗟乎。以寿师一生苦心。惟昉师能知恩报恩。以昉师半世勤恳。又惟本公为继志述事。然则寿师固藉昉师以不朽。昉师亦得本公以终传也。孝顺者必食其报。讵不信然。予与寿师交最厚。互相益处最多。而今而后。真不可复得矣。爰涕泣而序之。