（壬）初中二。初超颂行成。二追颂行法。
（癸）今初
尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。常行忍辱。哀愍一切。乃能演说。佛所赞经。
上总明行成。今颂别显。初句颂着衣行成。次句。颂入室行成。演说。颂坐座行成也。
（癸）二追颂行法三。初颂誓愿所缘之境。二颂起誓愿之由。三颂正立誓愿。
（子）今初
后末世时持此经者。于家出家。及非菩萨。应生慈悲。
（子）二颂起誓愿之由
斯等不闻。不信是经。则为大失。
（子）三颂正立誓愿
我得佛道。以诸方便。为说此法。令住其中。
初颂行法竟。
（壬）二颂叹经。但颂约譬广叹。不颂就法略叹。又长文两譬两合。今初总颂两譬。二总颂两合也。
（癸）初总颂两譬
譬如强力。转轮之王。兵战有功。赏赐诸物。象马车乘。严身之具。及诸田宅。聚落城邑。或与衣服种种珍宝。奴婢财物。欢喜赐与。如有勇健。能为难事。王解髻中。明珠赐之。
先三偈。颂不与珠譬。后一偈。颂与珠譬。
（癸）二总颂两合
如来亦尔。为诸法王。忍辱大力。智慧宝藏。以大慈悲。如法化世。见一切人。受诸苦恼。欲求解脱。与诸魔战。为是众生。说种种法。以大方便。说此诸经。既知众生。得其力已。末后乃为。说是法华。如王解髻。明珠与之。此经为尊。众经中上。我常守护。不妄开示。今正是时。为汝等说。
先三偈半。颂合不与珠。后三偈。颂合与珠也。二解释修行方法竟。
（己）三总明行成之相三。初结劝四行。二举三报以劝。三总结。
（庚）今初
我灭度后。求佛道者。欲得安隐。演说斯经。应当亲近。如是四法。
（庚）二举三报以劝。亦名三障清净。复为三。初报障转。转现报。二业障转。转生报。三烦恼障转。转后报。
（辛）今初
读是经者。常无忧恼。又无病痛。颜色鲜白。
常无忧恼。转现报之心。又无病痛等。转现报之色也。
（辛）二业障转。转生报
不生贫穷。卑贱丑陋。
恶业之因。乃感恶果。持经则不作贫贱业。所以不生卑陋处也。
（辛）三烦恼障转。转后报二。初别明三烦恼障转。二总明一切烦恼障转。
（壬）初又三。初贪障转。二嗔障转。三痴障转。
（癸）今初
众生乐见。如慕贤圣。天诸童子。以为给使。
多贪欲者。则人忽慢。又复障生梵天。今贪欲障转。故众生敬慕。天童给使也。
（癸）二嗔障转
刀杖不加。毒不能害。若人恶骂。口则闭塞。游行无畏。如师子王。
舍嗔则内除刀箭。入阵则外刃不伤。
（癸）三痴障转
智慧光明。如日之照。
初别明三烦恼障转竟。
（壬）二总明一切烦恼障转四。初梦入十信相似位。（至）四梦入妙觉究竟位。盖安乐既是如来之行。故宏经者预表果成。当知宏功。其力不小。又百千万亿劫事。咸在一念梦中。用表妙法不可思议。一中无量。无量中一。是相前现。后当克果。一生宏教。功超累劫也。
（癸）初梦入十信相似位。
若于梦中。但见妙事。见诸如来坐师子座。诸比丘众。围绕说法。又见龙神。阿修罗等。数如恒沙。恭敬合掌。自见其身。而为说法。
初二句。总贯诸文。次四句。见佛闻法表上求佛道也。后六句。为龙神等说法。表下化众生也。
（癸）二梦入初住见道位
又见诸佛。身相金色。放无量光。照于一切。以梵音声。演说诸法。佛为四众。说无上法。见身处中。合掌赞佛。闻法欢喜。而为供养。得陀罗尼。证不退智。佛知其心。深入佛道。即为授记。成最正觉。汝善男子。当于来世。得无量智。佛之大道。国土严净。广大无比。亦有四众。合掌听法。
见身处中。表入实也。闻法欢喜。表悟圆因。所证与别欢喜地同也。得陀罗尼。即三总持。证不退智。即三不退。授记作佛。即无生现前记也。
（癸）三梦入住行向地修道位
又见自身。在山林中。修习善法。证诸实相。深入禅定。见十方佛。
善法者。称性所起慧行及与行行。即是七科道品十波罗蜜。四等。四摄。三昧。总持等一切佛道也。实相即是中道。中道非一非多。由破四十品惑。即有四十番分证中道。故名证诸实相也。深入禅定。即首楞严定。不以二相见于如来。故云见十方佛也。又后心菩萨入金刚定。诸佛现前灌顶授职。故云见十方佛。
（癸）四梦入妙觉究竟位
诸佛身金色。百福相庄严。闻法为人说。常有是好梦。又梦作国王。舍宫殿眷属。及上妙五欲。行诣于道场。在菩提树下。而处师子座。求道过七日。得诸佛之智。成无上道已。起而转法轮。为四众说法。经千万亿劫。说无漏妙法。度无量众生。后当入涅槃。如烟尽灯灭。
梦八相佛。寄显妙觉也。从须陀洹至辟支佛。悉有梦。唯佛不梦。无疑无习气故。金光明最胜王经。明将证十地。皆先有梦。梦是独头意识。与睡眠心所合。幻现三世种种境界。所梦与过去事相应。即是习气影子。若与未来事相应。即是吉凶先兆。今持经王。得此好梦。未来不虚。是吉兆也。二举三报以劝竟。
（庚）三总结
若后恶世中。说是第一法。是人得大利。如上诸功德。
原此安乐行品。特示初心宏法方轨。具含十乘观法。今略点之。令缘心有在。观诸法如实相。第一观不思议境也。于在家出家起大慈心。于非菩萨起大悲心。第二真正发菩提心也。三业各有止行观行。第三善巧安心也。观一切法空等。第四破法遍也。亦不行不分别。第五识通塞也。三业及誓愿。即圆四念处。依此圆断二恶而生二善。成就如意根力觉道。第六调适道品也。离十恼乱等。第七对治助开也。梦中所见。表第八次位也。而不卒暴。心亦不惊。第九能安忍也。于法无所行。第十离法爱也。通括四行。十观略周。又细论之。则一一行中。并具十法。又十法为正。四行助之。若四若十。并涉因果。又四行为总。十观为别。若总若别。俱通横竖。十法导理无不克终。四行事仪。岂局在始。圆道妙行。终始无殊。六即义明。措足有地。初迹门开权显实竟。
妙法莲华经台宗会义卷五之一
妙法莲华经台宗会义卷五之二
古吴后学蕅益智旭述
释安乐行品竟。次释从地涌出品
从地涌出品第十五
师严道尊。鞠躬只奉。如来一命。四方奔踊。故言从地涌出品。（道在师。故道尊。师有道。故师严。师严故命不可违。道尊故有命必赴。命者。一由宝塔品末云。佛欲以此妙法华经付嘱有在。此命犹通。二由此品之初。他方菩萨请宏。佛止之曰。我娑婆世界。自有六万恒河沙等。即别命也。此世界悉檀也。）三世化物。惠利无疆。一月万影。孰能思量。召过以示现。宏经以益当。故言从地涌出品。（为人悉檀。）虚空湛然。无早无晚。或者执迹而暗其本。召昔示今。破近执而显远事。故言从地涌出品。（虚空。譬理。理无早晚。依理成事。事有本迹。或执近迹以失远本。本迹尚迷。况不思议一。故本弟子。居下虚空。本地之师。经久虚空。今之师弟。在今虚空。久空今空。下空上空。虽则体一。然本弟子。元知近迹。今之弟子。犹迷远本。为破近执。召昔示今。今弟子因疑致请。闻说方破执近之恶。对治悉也。）寂场少父。久服种智还年之药。故老而若少。寂光老儿。亦久禀常住不死之方。故少而若老。示其药力。咸令得知。故言从地涌出品。（第一义悉。）文云是从何所来。以何因缘集。当知四悉檀因缘。故涌出也。（然初一悉。文在今品。第二意。兼后品。三四二悉。探用后品。皆是助后以成显远。善生恶破见本故也。故知世界。即后三悉之由。今涌出品。专在世界。）
（乙）二本门开近显远三。初从此至汝等自当因是得闻。是序段。二从尔时释迦牟尼佛告弥勒菩萨下。讫分别功德品初弥勒说偈。是正说段。三从尔时佛告弥勒。讫常不轻品。共三品半。是流通段。
（丙）初序为二。初涌出。二疑问。
（丁）初中三。初他方菩萨请宏经。二如来不许。三下方涌出。
（戊）今初
尔时他方国土诸来菩萨摩诃萨。过八恒河沙数。于大众中起。合掌作礼而白佛言。世尊。若听我等于佛灭后。在此娑婆世界勤加精进。护持读诵书写供养是经典者。当于此土而广说之。
他方菩萨。已闻迹门说流通竟。慕此通经胜福。故愿住此宏宣也。
（戊）二如来不许
尔时佛告诸菩萨摩诃萨众。止。善男子。不须汝等护持此经。所以者何。我娑婆世界。自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨。一一菩萨。各有六万恒河沙眷属。是诸人等。能于我灭后。护持读诵广说此经。
如来止之。凡有三义。一者汝等各各自有已任。若住此土。废彼利益。二者他方菩萨。此土结缘事浅。虽欲宣授。必无巨益。三者若复许之。则不得召下。下若不来。不得破近显远也。问。诸佛菩萨。分身散影。普遍十方。诱化一切。有何彼此。而言已任及废彼耶。答。佛菩萨心。实无彼此。但机有在无。无始法尔。初从此佛菩萨结缘。还于此佛菩萨成熟。由此须召下方也。召下方来。亦有三义。一者是我弟子。应宏我法。二者以缘深广。能遍此土遍分身土而作利益。三者得开近显远也。（各有已任。无世界益。结缘事浅。无为人益。不得破近。无对治益。不得显远。无第一义益。以无四益。所以止之。子宏父法。有世界益。结缘深广。有为人益。开近。有对治益。显远。有第一义益。具有四益。所以召之。）
（戊）三下方涌出二。初经家叙相。二明问讯。
（己）初中五。初涌出。二身相。三住处。四闻命。五眷属。
（庚）今初
佛说是时。娑婆世界三千大千国土。地皆振裂。而于其中。有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出。
地覆本时眷属。如迹隐本。今开迹显本。故裂地以表之。
（庚）二身相
是诸菩萨。身皆金色。三十二相。无量光明。
（庚）三住处
先尽在此娑婆世界之下。此界虚空中住。
在此世界之下。则不属此世界。此界虚空中住。则不属彼下界。非此非彼。即表中道常寂光土也。常即常德。寂即乐德。光即净我。常即法身。寂即解脱。光即般若。三德无不常乐我净。四德无非即空假中。是为不纵不横秘密之藏。不即此界。不离此界。故以世界之下。此界虚空表之。住者。以不住法。住于秘藏也。当知本有四德以为所依。修得四德以为能依。能所并有能依之身。依于能所所依之土。二义齐等。方是毗卢遮那身土之相。是故一人成佛时。法界皆为此佛之依正。一佛既尔。当知一切诸佛亦复如是。重重互遍。重重互入。重重互现。重重互融。又诸佛既尔。当知一切菩萨之所分证亦复如是。又诸佛菩萨满分修德既尔。当知一切众生所有性德。亦复如是。无不互遍互入互现互融。但迷悟攸分。故即而常六。然法性平等。故六而常即。所以阿鼻依正。全处极圣之自心。遮那身土。不离下凡之一念也。
（庚）四闻命
是诸菩萨。闻释迦牟尼佛所说音声。从下发来。
即是闻命故来。宏法故来。破执故来。显本故来也。