见地明白。履践超诣。但有所说。自然契佛契祖。契理契机。离文字相。离言说相。坐断千差。不存途辙。既非心意识境界。自然风凛凛地耳。
杂华云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。固知心生则法生。心灭则法灭。一心不生万法无咎。苟不知有转身句。未免死在平地上。故曰。平地上死人无数。过得荆棘林是好手。虚而灵寂而妙。非用功纯一。受用自在。则不能到此境界。
心如工技儿。意如和技者。傥脚跟下不得力。则二六时遭渠驱役。直须一念不生前后际断。则胡狲子自死也。胡狲子既死。得绝气息了。自然触目遇缘。荡荡无碍。方见道用。
玄言妙语。道之末也。识心见性。道之本也。古人得其本之大全。发而为大机大用。雷轰电掣。日照天临。揭扬佛祖奥旨。而使后学由是而入。虽有言语。莫非一期方便。土苴绪余。奈何流俗摭拾宝重以为奇特。弃本逐末。何缪之甚。余尝论之。以箴近习之痼。当知性体圆净。智照洞明。一切语言。文字义理之说。或邪或正。到家未到家。判然无可疑者。不然则为其惑耳。
山僧自幼行脚。见善知识。未尝有一点玄妙解会。在胸次中。但能于一切处一切时。不受人欺耳。惟其不受人欺故不自欺。惟其不自欺。所以不敢欺于人。末上下梢。只以正智独照。然而照中无智。智中无照。以要言之。则古人所谓。红炉上一点雪。便是者个消息也。
了庵和尚语录卷第八
了庵和尚语录卷第九
题跋
师侄比丘海寿祖灊等编
罗汉图
内秘菩萨行。外现是声闻。少欲厌生死。亦自净佛土。住世应真五百一十六开士。莫不皆然。若夫深山大泽。实圣贤所都。决非凡夫肉眼能见。独天台方广。灵异显着。画者得以图之。然又乌得其彷佛哉。以要言之。聚沙为塔。爪画为佛。不失为入道之渐。况精妙若此者乎。一衲宝之宜矣。苟能返观自心之体。广大悉备。四圣六凡。由之建立。三昧六通。由之发现。乾坤日月。江海山川。由之出生。便可掩卷一笑。余尚何言。
佛果禅师书
佛祖传持大事。所谓三要正印也。自非根性猛利。智愿宏远。曷致机感相应。而能荷负哉。历观先世。的的相承。耀古腾今。辉天鉴地。岂苟然耶。法运垂季。人根益劣。假名窃位。以芘无似之身者。比比有之。未免互相欺诳。所学既已无本。安知有建法立宗。刹生接物。始终一节之要哉。拜读佛果老祖所答诏公嗣书。不胜感慨。竺芳首座。授受有自。惟励精力行之。则古道或尚可见也。
大慧和尚墨迹(三)
才高谤起。法盛魔强。此草堂以为妙喜南迁之兆也。因思五祖谓能大师曰。夫传法者。命若悬丝。今妙喜帖中后语勿使天魔知之。又设巧便矣。可不慎哉。
参学兄弟。未有正见。而务外学。故先德有杂毒入心之诫。老妙喜榜之于门。罚及邻案。在洋屿一夏打发一十三人。夫岂偶然。雪峰龙岩翁得此榜。时以示人。不为无补。
妙喜亲书别帖。是亦残编断简。却有别峰无准两代古佛批判。二百年后得之。夜光明月不换於乎道德之能。取重于人如此。而人自不能力致之者。又将奚算。
五尊宿真迹
天上无双日。人间只一僧。此慈云哭四明之语也。吾于慈云。无间然矣。妙喜隰州。同唱斯道于玉几太白千载一时。不可复见玉山虽后于两翁。而道德文采。曾不少让。石溪能传聩祖不传之衣。亦一代宗工也。此五真迹。生气凛然。在在当有神物护持耳。
妙喜禅师圣徒首座二帖
少时阅大慧禅师广录。知参禅之难。观圣徒颜公释难文。知为僧之不易。自是两翁风度。常在心目间。明公从妙喜于衡阳所得亦不少已。尝以大禅称之。逮授衣之际。叮咛戒饬。乃曰。如将梵位直授凡庸。你也须生惭患始得。又知付授之难如此。近世庸妄。视同儿戏。大法之微。有所自也。于此未尝不泪下。圣徒道德才思一狐之腋。所遗敬如庵小帖词语温雅。笔意精熟。无在而不妙也。德侍者其宝之。
宋孝庙赐佛照禅师御札
自昔帝王。存诚佛道者。盖常有之矣。然而日应万机。兢兢业业。而不敢少忽。至于涵养圆熟。染净不二。迥离四病者。其惟孝庙欤。伏读所赐佛照御札。叙所得若此。后世臣子。不学无知。妄肆毁斥者。可悯也夫。
佛照禅师墨迹
柏岩为洞山下得一转语好。遂开粥相延。则檀林无杂树也。育王以之故。能慎择以警游惰。又谓看经不必多。但研穷法理。以悟为则。至于收拾精神。理会腊月三十日生死公案。直欲攻其兄出淤泥而登彼岸尔。老佛照此书。百世师法也。
别峰涂毒二禅师手泽
别峰涂毒其道德位望。并驱争先。是皆人龙僧凤也。此偈此简。皆肆口而说。肆笔而书曾不经意。深足以发明言外之旨。彼胶于情识者。方以雕虫篆刻为事。睹之未始不茫然自失也。悲夫。
涂毒禅师墨迹
湛堂昔因决渠水溅衣。豁然大悟以白真净。净诟曰。此中乃可容藞苴耶。今观策禅师与勤道者小简。才有肯重。便成渗漏之语。自得之妙暗合孙吴然元酒大羹固非常流所能知味。大圆智公。不可谓不知人也。
佛灯珣和尚墨迹
昔妙喜谓。佛灯为临济顶中髓。杨歧眼里睛。棒头明杀活。喝下辩踈亲。以此而骂佛骂祖。卒灭吾宗。于骂天乎何有。赠规之偈。舐犊之情。于此见佛灯。何异水中捞月。识者辩之。
长灵卓和尚手帖
灵源出晦堂之门。其粹密岩正。真万世师范长灵克家子也。是以荷负正宗之心。咄咄不辍口。犹自谓筋疲力苶。止可暖热些些门庭而已。若觅委托大缘。诚未易得也。读至此俯仰今古。为之慨然。至于应涉事事与世相反。警救不逮。惟恐混而为流俗之旨。真药石之言也。
慈受深禅师偈
老慈受散慧林之席。为台山之游。灵岩专使。于天封寺访寻得之圆照故隐。遂为中吴禅学都会。居三年。而有蒋山之命不赴。四明太守以阿育王山招之。亦不赴。未几。蒋山专使再至。不得已从其请。复还三佛旧观。吁。何其盛哉。及谢事归洞庭包山。若将终焉。犹于灵岩。似未能忘情。因其僧堂之落成。故有我亦老来思旧隐异时去借板头眠之句。余晚生无状。备员洒扫者三年。睹境怀人。实深仰止之叹。觉维那出视手泽。谨拜手以识。
应庵和尚送中峰偈
堆云钵袋子。已是当面拈出。因甚却道未曾分付。所谓。吾有末后着。待归要汝遵。元来老子。得与么絮。拜观此卷。不觉凛然。
张魏公所书心经
摩诃般若波罗密多。梵语也。此翻大智慧到彼岸。所谓。达佛心宗之径也。观自在即能行之之人也。照见五蕴皆空。即此智慧之力也。度一切苦厄。即到彼岸之时也。至于空色互明。理事俱遣。即佛与众生同一体。处处皆同真法界。受用自在三昧也。紫岩公印心于佛果。扩充于妙喜。以之致君唐虞。中兴王业。观其腕头。盛有回天之力者。其观自在之流亚与。故其笔是经。以寿后世。即自觉觉他之道。无有穷也。然未易与儒墨自卦者议。
陆放翁所制无用禅师语录序
百丈得大机。黄檗得大用。兼而有者。是为德山临济。观其棒喝交驰。主宾互换。莫非揭示此个宗旨。岂下劣种草。所得而与哉。老妙喜于圆悟室中。得此机用。应庵谓其黑漆竹篦。掀翻海岳。从头打过。虽是死马医。就中要妙。固是抓着渠痒处。札着渠痛处捡点将来。大似普州人送贼。天童全禅师。出妙喜之后。启迪学者。用而无用。语录行世。未始有言也。今览陆务观所作序文。提水放火。大段可畏。至于识破韩潮州。正是说得宜其与无用同参者矣。雪间宝此遗墨。慕贤尊祖之意。历历可佳。夫岂徒为耳目之玩哉。
密庵和尚墨迹
密庵老祖。任少室正宗之寄。鼓一破沙盆。震惊天地。若涂毒鼓然。宜其燕坐高堂。四事供养。以应来学。而犹不免于持钵奔走。艰难万状。吾不知造物之待人。固如何哉。岂必欲其显发吾先佛轨仪。以为后世窃服踞位。妄自尊大者之戒乎。灯侍者当视其迹明其心。则破沙盆遗音可继也。
松源老祖家书
澄照天宁。迫而后进。缘法不顺。飘然去之。方事归宁。遽闻师讣。哀慕追修。克尽孝道。观此几着。则其平生事事可法也。宜其位冠诸方。德尊百代中峰临行。嘱以编集语录。付以法衣一顶。此衣昔杨岐以付白云。三传而至妙喜。喜不付诸子。而付其侄应庵。应庵再传而及师。所云此个担子。实难承当。而明告其亲者。亦欲其知责任不轻也。所谓。在家出家。各有所务。不能两全者。乃谦之至耳。岂有承父之命。出家弘法。光明盛大若是。而于其亲。犹有遗恨哉。特不能区区尽欢于菽水之奉。然而立身扬名。以显父母。虽曾闵之孝。无以易也。乌在而不全乎。若夫用黑豆法换尽天下衲僧眼睛。使东山正宗。与天地相终始。固非不肖孙所得言其彷佛矣。此书流落丛林。百有余载。卒为永嘉昱首座宝而有之。遂为传家之劵。虽万金不售也。以法义出以相视。顿首九拜。谨志乎下方云。
中峰老祖广录
五年前温之能仁昱首座。携所蓄鹫峰聩祖所寄父亲之书。来灵岩求跋。其中正言密庵和尚书至。俾其编次语录。又付以杨歧之衣。遂有此个檐子。实难檐荷之说。今此录。乃是未经删定者。较之刊本。十无二三焉。枯禅以付寂窗。窗付梅屋屋。授之道场晋翁。翁死不得其传。保宁祺藏主。偶于南屏亡僧故纸堆中获之。珍秘有年。兹以相示。且命志之。因谓之曰。尔为直下子孙。盖物有所属耳。岂偶然哉。然鸩毛落水鱼鳖俱死。于此换却髑髅。不消一滴。尚其勉旃。
无准和尚笔迹
五祖下出三佛。佛眼最为谨密。日用唯恐有失。故切切自省如此。老无准书之。岂无意乎。不幸脱去前二段。环溪能补之。知父莫若子。在首座宝其迹而究其心。则不虚矣。苟徒尚其迹而遗其心亦何益于事哉。余因是迹观是心。而作是说者。且以自儆而复儆在也。
正续老师居五峰。法席之盛不下妙喜时也。众多粮少。而重罹回禄。故奔走四方。不能自已。伏读此帖。可以想见其曲折。苟非以荷负正宗为心。则安能籧篨若此耶。近世羡痴福。踞大方坐围千众。口无所说。心无所思。傲然自足。以谓师道之尊。莫过受用随意而已。安知有荷负正宗之说哉。吁。
西丘和尚朴翁禅师吟稿
佛照禅师居鄮峰时。道福相胜。学者景从。天目老祖。上方朴翁。尤崭崭出头角者。老祖因僧自荐福来。闻松源举风幡话。豁然有省。径有鄱阳之行。朴翁晚年亦为葛天氏之民。今观两翁中见鄮峰途中唱和之什。因记得黄龙出泐潭遇慈明时事。惜无怀翁不得而与焉。纷纷末流。尚以诗之江拙。而议其迹之不齐。是何足以语至道哉。
此庵师祖手帖
育王师祖。老腕有回天之力。一洗浇漓。顿还淳古。所与妙胜长老小帖。虽寻常数语。无一点俗气。而况笔意精妙不可及。启侍者既入保福一庵之室。宝之宜矣。
山寮杂言
岳林栯堂禅师曰。灵源大士居昭默。横川老师居山寮。高风相去三百载。人世南朝自北朝。乌虖堂翁已为古人。此偈殆将无闻。敬书于固侍者所藏山寮杂言之后。使观者知先哲所存也。