若不观心。何以护正法。故云。菩萨不须守护诸法。若菩萨但能善护自心。则能成就诸佛妙法。又云。但正其心。不尚余学。自心若正。万境咸归。自心若邪。诸尘有滞。若金刚宝。置日中而无定形。犹玻璃珠。随前尘而变众色。似天意树。逐天意转。比人间境。逐人心成。故云。三界上下法。我说唯是心。则一切法是心。心是一切法。又如一水生四种见。水无定相。犹一金铸五趣人。金非别形。任背觉合尘。心元不动。纵厌异舍别。唯一真如。是知十法界五阴三种世间。一际无差。唯心分别。如有颂言。无地及诸谛。无国土及化。佛辟支声闻。唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心。以心不善观。心性无诸相。又云。一切方海中依此于众生心想而住。如是信入坏抱澹然。不以佛为欣。不以魔为戚。如幻师于幻无着。知幻从我术生。似调马见影不惊。如影从自身出。故云。无有少法。能取小法。无作用故。但法生时。缘起力大。即一体上。有二影生。更互相望。即不离诸心心所。由缘起力。其性法尔。如是而生。所以即境是心故难入。即心是境故甚深。如是则芥纳须须。尘含法界。壶日月毛孔。山河自然明见。故云。不出圜堵之室。而知天下者。知反己之谓也。所以云。归根得旨。随照失宗。如诸佛唯一法身。逐机感特自异。心杂而但瞻青色。意淳而唯睹金光。若龙王布一味雨。随处而各见不同。业净则变作珠缨。罪垢则观成刀剑。亦犹木母变色。起自孝思。金像舒光。先于敬意。似镜鉴像。形曲而影凹。如谷答声。语雄而响厉。故知升降在我。得丧由心。饮甘露而蹈云霞。非他所授。卧烟焰而吐脓血。皆自所为。剑树刀山。谁人淬炼。莲台宝树。何者与崇。故云。为善福随。履恶祸追。响之应声。善恶如音。非天龙鬼神所授。非先祢所为。造之者心。成者身口矣。又如偈言。心为法本。心尊心使。中心念恶。即言即行。罪苦自追。车砾于辙。心为法本。心尊心使。中心念善。即言即行。福乐自追。如影随形。如斯妙门。直指心地。如囊中有宝。不探示之。孰能知者。犹室内金藏。未遇智人。何由发掘。若珠蔽内衣里。弗偶亲友呵责。曷致富饶。似穷子之家珍。非长者之诱引。争能承绍。如有颂言。譬如暗中宝。无灯不能见。佛法无人说。虽智不能了。
若不观心。何以受持读诵。以破尘出大千经卷。仰空写无量真诠。念念转法轮。有何遗忘。故云。手不执卷。常读是经。口无言音。遍诵众典。佛不说法。恒开妙音。心不思惟。普照法界。是以若遗文了义。如师子就人。若背义徇文。犹痴犬逐块。故云。我所说者。义理非文。汝所说者。文语非义。名字如块。真理如人。无明痴犬逐名言块。种智师子得理亡名。是以但徇其名言者。只为不见自性。发萌芽于境上。起觉观于心中。水动珠昏。云飞月隐。如有颂言。瞎狗吠茆丛。盲人唱贼虎。循声故致迷。良犹目无睹。故知须具己眼。开发本心。是以智人打牛不打车。愚人磨砖不磨镜。磨砖焉能照物。打车曷以进途。打车有役苦身。只练邪见无益之行。磨砖似背圆教。唯成但空下劣之乘。睹为不荐灵台。真如法宝。此是诸佛大威德不思议法门。犹赫赫日轮。岂外道婴孩之所观。高高圆座。非少乘矬陋之能升。蚊蚋而难负须弥。鹪鹩而焉吞渤澥。应须普贤长者子文殊大人。方可直下承当。顿圆无滞矣。
若不观心。何以弘法。以一心为如来所说之根本。盖缘如来依此一心。而成就故。是则教理行果。皆依此心。从微至着。未尝离此。若离于心。得成佛者。无有是处。离此有观者。皆外道教也。是以云。所言法者。谓众生心。是心则摄一切世间出世间法。依于此心。显示摩诃衍义。如有颂言。若一切唯心。世间何处住。去来依何法。如何见地中。如鸟虚空中。依心风而去。不住不观察。于地上而者。如是诸众生。依分别风动。自心中去来。如空中飞鸟。见身资生器。佛说心如是。故知若未识心。不名弘法。故云。一切诸法。悉出心中。心即大乘。心即佛性。又心摄诸教。观一切众生心中。具足一切法门。如来明审。照其心法。桉彼心说。无量教法。从心而出。虽名义无尽。同诠一心。故云。华严等经中。遮境唯识。名为唯心。辨中边论。遮边执路。名为中道。般若经中。明简择性。名为般若。法华经中。明究意运载。名曰一乘。胜鬘经中。遮余虚妄。名一实体谛。显法根本。亦名一依。由空而证。又是空性。亦名为空。彰异出缠。显摄佛德。佛从中出。名如来藏。明体不染。真实法性。名自性清净心。功德自体。亦名法身。无垢称经。遮理无差别。名不二法门。大惠经中。表无起尽。亦名不生不灭。涅盘经中。彰法身因。多名佛性。离缚解脱。亦名涅盘。楞伽经中。表离言说。名不思议。瑜伽等中。显不可施设。名非安立。摄大乘等。显此遍常等。名圆成实。对法论等。明非妄倒。名曰真如。是以万法随心而住。赞之莫穷。但契一心。自含众德。故云。至圣垂诰。镜一心之玄极。大士弘阐。烛微言之幽致。虽忘怀于诠旨之域。而浩行于文义之海。盖欲寄象系之迹。穷无尽之趣矣。是知非言。无以立其文。非文无以广其义。非义无以穷其玄。夫得其玄者。则一心无尽之宗矣。故有颂云。若欲三千大千界。教化一切诸群生。如云广布无不及。随其根欲悉令熹。毛端佛众无有数。众生心乐亦无极。悉应其心与法门。一切法界皆如是。若此弘法。所利何穷。直指自心。全提家宝。如倾囊倒藏。大施无遮。彻果该因。更无前后。可谓一念一时所益际矣。故云。遮那之境界。众妙之玄门。知识说之而不穷。善财酌之而不竭。文殊体之而寂寂。普贤证之以重重。是以若随其法性。如云散长空。本无一物。若随其智用。如华开春谷。佛事无遍。虽说遍恒沙。同遵一道矣。故云。如来于一言语中。演说无边契经海。
若不观心。何以建立道场。以一念知一切法。是道场成就一切智故。又云。一切众生。皆是道场。是不动相故。又道场者。实相理遍为场。万行通证为道。即道无不至。场无不在。若能怀道场于胸中。遗万累于身外者。虽复形处愦闹。迹与事邻。乘动所游。无非道场也。所以弃诸盖菩萨白佛言。世尊。曾闻如来而坐道场。道在何处。为近为远。而可见不。佛言。善男子。法身遍满。无非佛土。十方世界。五荫精舍。性空自离。即是道场。云何问言为近远耶。善男子。若能悟解道在身心。如是之人。则名为见诸法。又云。我坐道场时。不得一法。唯得颠倒烦恼所起。毕竟空性。以无所得故得。以无所知故知。
若不观心。何明法相。以有为无为一切诸法相。皆从心出。无不心也。以心不守自性。能随染净之缘。成十法界之相。故称法相。以正随缘时。不失自性。故称法性。则随缘无性。无性随缘。如水不守自性。随风作波。正作波时。不失湿性。若失湿性。不能与波。心性亦尔。是知法性法相。真俗义门。并是如来藏性清净真心之所建立。若善若恶。随心所转。若顺转即名涅盘。故云。心造诸如来。若逆转即是生死。故云。三界虚妄。皆一心作。如水之体无方圆。入方器则方。入圆器则圆。故云。诸佛非天非人。而能天能人。在天而天。在人而人矣。如有颂言。譬如一心力。能生种种心。如是一佛身。普现一切佛。如是通达。一际无差。非古非今。不增不减。如有颂言。如人掘路土。私人以为像。愚人谓像生。智者言路土。后时穴欲行。还将像填路。像本非生灭。路亦无新故。所以生灭随缘有异。新故约时不同。始末穷之。唯一路土。况前后圣。迷悟不同。初后观之。但一心识。如是则见自心之高广。照无穷之圣应。遂乃未解者令解。未安者能安。恩覆大千。慈含法界。故云。若幽冥世界。及于一一世界中间。日月等光。所不照处。为作光明。应学般若波罗蜜多。斯之谓也。
若不观心。何以庄严。以诸佛法身。如真金相好。似金在严具。以金作具。体用全同。从心现色。性相无二。如问云。若佛法身。无有种种差别色相。云何能现种种诸色。答以法身是色实体故。能现种种色。谓从本来。色心无二。沙色本性即心自性。说名智身。以心本性即色自性。说名法身。依于法身。一切如来所现色身。遍一切处。无有间断。又以无边佛事。皆从一心而起。以从波罗蜜所出一切宝盖。于一切佛境界。清净解所生一切华帐。无生法忍所生一切衣。入金刚法无碍心所生一切铃网。解一切法如幻心所生一切坚固香等。故菩萨不待庄严成就诸法。以一心自具故。是以触境皆心。尽成佛事。故云。云台宝网。尽演妙音。毛孔光明。皆能说法。香积世界。喰香饭而三昧显。极乐佛国。听风柯而正念成。丝竹可以传心。目击以之存道。既语默视瞬皆说。则见闻觉知尽听。苟能得法契神。何必要因言说。如相者占人面色。辩贵贱之形。外道打髑髅之声。察善恶之事。马鸣有和罗之技。帝释有法乐之臣。琴中传意于秦王。脱荆轲之手。相如调文君之女。终获随车。是知若色若声。悉具一心法界。故云。一切色是佛色。一切声是佛声矣。
若不观心。何以成菩提。以菩提即是道。道即是自性清净心。湛然不动。盖是正觉无相之真智。其道虚玄。妙绝常境。听者无以容其听。智者无以运其知。辨者无以措其言。像者无以状其仪。故云。菩提心者。非有非造。离于文字。菩提即是心。心即是众生。若能如是解。是名菩萨修菩提心故。所以证心成菩提。故称究竟。无一念而不成遍照。以一念顿圆故。无一法而不被光明。以念外无法故。如云。无有智外如。为智所入。亦无如外智。能证于如。又云。无有少法。与法同止。是知唯心一际法门。心外更无法可以对持。可以同止。所以云。心不至境。境不至心。凡所见境。唯所见心。则实际理地。诸佛不能行不能到。大魔王亦不能行不能到。以佛魔俱是实际一心。若能行能到。即成二法。何者。若有能行能到之人。则有所行所到之法。心外有法。不成菩提。今则逆顺同归美恶齐旨。无非菩提矣。如云五逆即菩提。既五逆逆与菩提。不出心性故。所以天魔即法界。即生死即涅盘门。谈实相而不坏假名。论差别而不破平等。眼不见有不净之刹。耳不闻有可恶之声。外道尼干经。皆是佛说。提婆达多言语。尽顺正宗。则荆棘垂七重行树之阴。枭獍说一道甚深之旨。故云。如瑠璃宝器。随所在处。不失其性。是知心亦如是。垢法随流而不增。净法返流而不减。若以空明即空现。若以色明即色现。随法界缘。遍法界现。现无现性。缘缘自空。唯一真心。湛然不动。如有颂言。诸佛从心得解脱。心者无垢名清净。五道鲜洁不受染。有解此者成大道。则五道由心。虽遍丹台。无染恒清。展六合而不弘。缩一尘而非溢。披毛戴角。而本性不殊。魄散形销。而一灵常在。