隋钦师
不知何许人。大业初。见之广平。形神非世所识。或默或语。无常时。至洛州而灵通寺方树浮图五层。皆以瓴甓为之。琢磨雕镂。务极宏丽。工役繁冗而费用奢靡。钦望而笑。谓寺僧曰。奚庸造此烽火楼也。岂以功德佛事固宜然哉。则清净寂灭之道。何有。一时流辈。莫不以其言之过。曰彼狂人安足取。九年盗贼四起。官军警严。浮图尚未及毕。乃于其上。候望烽火。噫治乱之数。悬于天。至德之士其知之矣。童子马世达。尝与市井群小儿游。偶睹钦忽变其身。入豕牢中。诸狶子即相淆混。素如其类。于是世达等留伺其旁。久之欲观其且复人身否也。俄而钦大呼于群儿之后曰。汝辈将奚所观耶。群儿遽惊拜。天下大乱。钦声迹亦寝。
隋僧朗
一名法朗。南阳之许氏子。年二十余。苦求剃落。栖止无定所。多出没鄂州。貌奇古。饮啖不异流俗。常有黄赤二大猴犬自随。候中时。以不盂受食而啖。以其余与猴犬。猴犬共啖讫。猴则戴盂骑犬。先朗行。而人不敢稍侵辱。惧其咋也。陈之季。则又见于江岭间。每诵法华经。动以七数。至七十七百七千七万。始其声微细。顷之则雷击飙撼。筝笛呼噏。音韵谐畅。而辞义明了。听者。神凝精聚。而耳目俱丧。顾朗于咽喉齿牙唇舌。若无所用。方且缩首收足。敛手块坐。而部帙竟彻。世因以法华朗名之。或醵燕市中。恣纵酒肉。忽朗在座相与醉饱。然亦莫测其所从来也。故时人为之语曰。法华朗五处俱时。缩猪肉满口颡。其乘舟沿沂湍险。不施揖擢而随所欲往。猴犬在傍。朗惟拱默而已。有比丘尼。受徒开讲。庸众服其辩悟。朗闻之咄曰。此邪鬼所加。非证圣也。后当料治之。他日蚤作。猴犬竟造尼寺。朗随到。礼佛绕塔。诣讲堂而立。尼犹讲说不已。朗厉声诃之曰。小婢吾兹来此。敢尔踞坐。尼遽匍匐走出。立朗前。骇汗流地。自卯至申。略不动。摇。问之若痴聩。无复言说。如是百日。乃苏。大业末。朗口唱贼贼。朝暮不小置。盖天下乱亡之谶也。时犹静谧。有司惧其惑众。趣捕逮而禁锢之。不知所终。襄阳法琳作行状。
唐贾逸
仁寿初。见之安陆。言论诡诞。服饰屡变。缁素或固疑之。而未察也。一日人有遇之此者。顾一人又遇之彼。如是数十人。皆与遇。然而所遇之时同。所遇之地则不同。于是相会合推考。而知其为分身矣。乃大加敬服。然尤善谶未来事。方等寺慧暠法师。学富行修士也。逸过之遗以纸五十幅。暠初莫测也。后有诬讼之者。有司引问辩对。而书疏用纸仅满其数。而后案具。大业五年。天下犹宴安。逸与群儿戏。辄弄桥槛石师子曰。拗羊头捩羊头。旁视者争哗笑为乐。后扬都祸作。而其言始征。
又有扬师佑出岷洛间。貌年四十余。古老百岁者云。自初见至今。常不变。寒暑惟服故黄衫。饮啖不异流俗。栖止无常处。乡社大会集。则先至笑谈。曲当合物议。且预记未来事。唐初尚无恙。
唐转明
或云姓鹿氏。其所生禀则未知也。形服仪貌。如庸众。大业八年。忽于雒邑告有贼起。官司覆检。茫无宗绪。上以为疑。而未之加罪也。诏絷拘以待。明年六月扬玄感反。屠戮之酷。东都尤甚。于是其言始验。诏释之。会上幸江都。时偃师狱吏方虑囚得死罪五十人。将刑于市。明知驾道偃师。乃伪为饷囚者。入狱谓诸囚曰。明日驾过此。汝等必再三大呼有贼。要使上闻之而后已。上苟诘其言之所从来者。则曰从明阇梨。如是则庶几可以免死矣。明日驾过。诸囚既如教。上果尽释诸囚。而复逮明絷拘之。明忻然无所忧惧。越王皇泰初。诏听自便。然犹阴遣三卫防守。而军国谋猷乃获与闻。及世充僭号郑。倍加信奉。而使士卒防守。愈益严谨。围之五重。动见征逐。武德三年。谒高祖武皇帝于京师。亦莫能察其所从至也。诏住化度寺。是岁八月竟隐去。不复见。明身历三姓四朝。交接贵贱。一遵平等。人有问其所学者。答曰平等一法。吾志所在也。其泛语则涉因果。曰某法师以谤大乘。故报无择狱。某法师以精进故。从羊中来。尝游总持寺。顾谓众僧曰。不久此寺当流血矣。汝等宜共慎之。众怪其谩。后以法谚累多被诛。隋末有鲍子明者。未详何人。既以道艺应诏。居慧日。而朝东莫西。略无定所。虽官供亦未尝临赴而请给也。所服裙帔而已。惊叫狂走。言无准度。大业九年。以绯帛裹额而趋。久之枭感反。其党之军容如之。感围东都。有以子明事白之者。以为神。召问通塞。子明遂骂曰。贼害天下如此。而欲得国。岂理哉。时驾幸涿鹿。闻其说大悦。遣召而劳之。寻以箕当风簸土而去。十年卒于洛。
唐明恭
住郑州会善寺。其未出家时。以勇力称。与一齐名者。俱为犳骑。事文皇帝。帝深忌之。间得罪乃为二大饼餤。其一内实生鹿角一具。其一内实盐五升。使各尽食于前。食盐者出至外廷。即腹裂死。食鹿角者。殊无恙。盖恭也。寺与邻刹超化争地。集无赖百人。持仗来斗。寺众咸惧。恭曰无畏。独诣超化。取大钟仰置于地。以炊巾塞蒲牢隙。干糒六升。和以水。投其中。徐以左手擎钟。右手捞糒啖之。傍有石。大可坐三四十人。恭既饭曰。石颇碍行路。请徙而他。遂拈去如土块。超化气慑。隋季贼起。所至僧寺。必先使击羊豕治具。会善亦然。贼方列坐举匕箸。而恭柱杖以出。贼挹使坐让食。恭铺饼满案。裹大脔。略咀嚼。盘饤为尽。贼大惊。
尝山行遇虎豕争。豕且困。恭语虎曰。可放豕去。虎不听。因捉虎首尾。掷之岩下。然亦有不可知者。客游沙弥。能以指折灶下。臂大干竹而不能取柱下衣。恭能挟柱压衣而复取之。且不能折竹。此其故何哉。恭固持戒严谨。常依众食。所食不过如恒人。遇有事缘。则所费辄至二百人食者。武德二年。终于本寺。春秋八十五。
唐慧琳
生绵州神泉之薛氏。襟抱虚静。与物无竞。然形骸不事修饰。一同于俗。而谈吐每诣道。隋初。住建明寺。寺有塑像。琳供养尤谨。一夕为生须三十六茎。大业之季。忽插二竹于古冢上云。是天眼。顷之拔去其一云。弘农扬为魔所拔也。及义宁。而神尧受禅。俄盛夏。着复衣暴烈日中无热状。先是雒县有育王塔。一日琳历村落。借车三百乘云。以迎雒县塔于此安置也。未旬浃。雒县塔灾。武德中。自匿草野。人无有能知之者。独扬佑师初未尝识。不待访问。而竟造以见如故旧。且叙别云。八百年矣。或赖祝病获差。而遣其女以裙施。女辄易以裙价至。琳遥见之遽曰。但将裙来。价钱非我欲也。女惊谢。贞观四年终。
唐乂德
姓徐氏。雍州醴泉人。貌颀秀。章服疏素。操履有绳检。尤能预言未来事。其吉凶之际。使人知所趋避。苟遇沴气流行。疫疠荐作。则劝四众谨奉三宝。礼佛供僧。称名念诵。用其所指未尝不验。而昧者则莫之用也。时亢旱。或以雨问。偻指曰宜俟某日。又举指曰齐自某方。后皆信。无小爽。晚年于九[嵏-凶+(鬯-匕)]山南。造阿耨达池。并镌石钵于池侧。贞观十二年卒于山舍。百姓德之。为起白塔于山上。
唐通阇梨
丹阳天保寺僧也。贞观之季。年已八十矣。气貌康休素洁。所服衲衣厚一寸。线如指大。而紩补极完整。每诵法华经。乞食市中。得钱则营饰其寺。盖大堂。梁时所缮治。规模尤壮丽。至是稍弛而修葺之。其费用殊不赀。或以为北去寺四十步地。掘之尝得金云。后辄自穿土窟。拟终事。时莫之许也。久而集僧嘱订财物器皿。皆明白。阅三日神气犹爽徤。乃云吾兹将去。忽不知所在。视其窟门已塞。寿九十余。
唐智则
雍州长安冯氏子。年二十。出家于辩才寺。听凝法师摄论四十余遍。性多掉举。仅能寻采。然于世间名利事。壹不以为意。衲裙垂膝。浪走坊市。所止之房。单床草荐。瓦碗木匙而已。或有为之经营者。随得则用。终不知谢。出入往来。门未尝关闭。同住之僧。辄以狂号之。则闻而笑曰。狂果谁欤。出家离俗。乃为衣食动。则锁门锁柜。裒敛储畜。役役不安。此而非狂。又何狂耶。因抚掌绝倒。嗜食馎饦。恒令寺北王摩诃家办之。议者以为则已果证。盖尝见其分身也。
唐永徽中
会稽永欣寺。有一僧。立逝于山门之内。其将逝也。谓其人曰。吾吴之康僧会也。苟能奉吾遗身于尔伽蓝。则顾为福。且未慗。其人因坚以胶漆而迁祠之。其灵迹之着。至于今不衰。初寺尤苦军旅屯寓。娶妇产子。杀羊豕。植韭蒜。污蔑甚。时李公若初方廉问闽。忽僧有自会稽来谒者曰。越于浙东为大藩。君侯行将领之。其教条之下。愿必尽屏旧习。而军旅之寓佛寺。最为急务。幸君侯之留意焉。公诡曰。诺。未几果有是命。俄而入寺睨之曰。此非预言今日之除者乎。应验若此。凡所授记。敢不听。于是顿绝其弊。会昌六年。永欣毁迁遗身于大善寺。会昙休律师。创堂宇。治供具。乡里之祈福禳灾者。举归焉。世号超化大师。其前身行事。史有传。
唐慧宽
姓杨氏。益州绵竹孝水人。父玮事三洞法。绵梓诸州。岁率馈来。请章符佩悬。以致福利。瞽俗趋向之。门庭如市。妻始生一女。名信相。次生宽。其孕子娩皆异常。而宽瑞相尤甚。方五六岁。信相共于一处语。父母旁听之。莫能晓。怪而问焉。答曰。佛来为我说般若圣智界入法门。兹与姊评议尔。父母附口录二百余纸。以示龙怀寺会阇梨。会曰。悉合经旨。有禅师。于净慧寺入定。信相偶往。至其门不肯前。曰火聚奈何。或曰何不以水灭之。信相即作水观。于是禅师出定。劝其父母。宜使出家。当是时。婿已入聘币矣。喻之不可。而道俗为出财赎。然后许。因偕宽剃落。隋蜀王秀镇坤维。王妃为造精舍供养。尝出游。或生疑嫌。信相召语之曰。莫于三宝所怀异心。自取罪苦。遇作功德事。使掘地。往往获金。如所费。其于饮食。或连日夜恣啖。未尝以为饱。或饿经岁序未尝饥。人目之圣尼。精舍犹呼圣尼寺云。宽年十三。依空慧寺彻禅师学。凡经律不待教。率淹贯如宿习。朋类有难问。辄为通。龙怀会公。尤敬事。宽至纵其闲适。不敢役使。徒众二百余人。窃以为言。会闻而诲之曰。此吾先师相禅师也。昔先师。与吾隐南山。以避周祸。隋兴。吾归蜀。先师嘱之曰。汝于彼土有缘当盛。致俦侣中有慧宽者。宜善视之。今其名良是。吾亦焉敢慢吾先师哉。且计先师死日。正宽受生之辰也。以故益不疑。逮壮阐化乡里。二亲咸慕服。遂寺所居宅。自尔梵刹相望。而营斋祈福者。所在群聚。成都等七十县。岁时迎请供养。施利山积而功德大矣。贞观中。洛县僧策。持祝有神效。一日暴卒。顷之苏曰。见阎王使持祝。并请宽师。讲地狱经。以救罪人。然初不以介意也。经月余复绝而苏曰。阎王大怒挞我百。于是造宽。疲剧中道而卧。顿觉旋风举之空中。倏尔而至。殊不知三十里之遥也。遇宽方集众读经。顾策曰。远行劳苦。为众生故。当勿辞劳也。即令策升座持祝。宽自讲经。