十二祖马鸣尊者
祖至华氏国转妙法轮。有老人仆地。祖谓众曰。此非庸流。当有异相。言讫不见。变为金人从地而出。复化为女子与尊者说偈。又化为金龙奋发威神。复化作小虫潜身座下盗法。尊者一一摧伏之。遂复本形悔谢。祖问曰。汝名谁邪。眷属多少。曰。我名迦毗摩罗。眷属极多。祖曰。汝尽神力变化若何。曰。我化巨海极为小事。祖曰。汝化性海得不。曰。何谓性海我未尝知。祖为说性海云。山河大地皆依建立。三昧六通由兹发现。彼闻与徒众俱求剃度。祖召五百罗汉与具戒。复告之曰。如来大法眼藏今当付汝。听吾偈曰。隐显即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非离。
十三祖迦毗摩罗尊者
祖至西印度。太子云自在迎至石窟。行数里逢大蟒绕身。与受三皈而去。将至石窟。有老人先为蟒者素服前谢。因问曰。此山更有何人。曰。去十里有树荫覆五百大龙。其树王名龙树。常为龙众说法。祖至。树王出迎曰。深山孤寂。龙蟒所居。大德至尊。何枉神足。祖曰。吾非至尊。来访贤者。彼嘿念曰。此师得诀定性明道眼。不是大圣继真乘不。祖曰。汝虽心语。吾以意知。但办出家。何虑不圣。彼闻诲谢。与五百眷属俱授具戒。复告之曰。今以如来大法眼藏付嘱于汝。当自护念。偈曰。非隐非显法。说得真实际。悟此隐显法。非愚亦非智。
十四祖龙树尊者
祖至南印度。彼国人多信福业不信佛性。遂于座上现自在身如满月轮。一众唯闻法音不睹师相。彼众有长者迦那提婆谓众曰。识此相不。皆曰目所未睹安能辨哉。婆曰。尊者现佛体性以示我等。何以知之。盖以无相三昧形如满月。佛性之义廓然虚明。言讫轮相即隐复居本座。说偈曰。身现满月相。以表诸佛体。说法无其形。用辨非声色。彼众闻已顿悟无生。悉求具戒。先有外道五千余人作大幻术。皆宗仰祖风。即化之归正。造大智度论。中论。十二门论。垂之当世。乃告上首迦那提婆曰。如来大法眼藏今当付汝。偈曰。为明隐显法。方说解脱理。于法心不证。无嗔亦无喜。
宝昙曰。马鸣宗一百洛叉造摩诃衍论。而龙猛释之。又造大智度等诸论垂之当世。何其妙密如是。至持赤幡曳僧伽黎入魔外道众中。何其宏放如是。一人而先后若此。岂宏放中有妙密。妙密中有宏放邪。法固如是也。摩诃衍是治众生心病之药。彼丧心之人视此而狂酲有之。或诬祖师以为未出教乘网罗。是狂也不可救矣。
十五祖迦那提婆尊者
祖以针投钵水契龙树之机。时现月轮相。祖以为现佛体性。表说法非声色也。已而至毗罗国。有长者梵摩净德舍次子罗睺罗多出家执侍。至色连弗城。闻诸外道欲障佛法计之久。乃执长旛至外道众中。析以无碍之辩。由是归伏。乃告上首罗睺罗多曰。正法眼藏而付于汝。听吾偈曰。本对传法人。为说解脱理。于法实无证。无终亦无始。
宝昙曰。声闻人见性如夜见月。菩萨人见性如昼见日。又曰菩萨人眼见佛性。噫众生不得而见也。方龙猛现月轮相。而尊者以为现佛体性。是亦尊者之见。所谓仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。如人终日道火而未尝燔其口也。然利害切于末世。不得不辨。愚恐一类昏沉掉举者。有不胜其习。则起月轮之见。以为清凉休息之地。又恐一类灰寒木槁者。无所事于见。则起月轮之想。以为光明发越之所。皆妄想所致。至引马祖与三弟子玩月。长沙与仰山观月。古人相似处递相印可。如逐臭之士不自恶恶。又出一等云散天宽月出珊瑚之语。以为指的。赚悮学者堕大暗处。弹指一生便落邪涂。近时此类犹多。故愚不得而嘿。
十六祖罗睺罗多尊者
祖至室罗筏城。见僧伽难提安坐入定。伺其定出问曰。汝身定耶。心定耶。曰。身心俱定。祖曰。身心俱定何有出入。曰。虽有出入不失定相。如金在井金体常寂。祖曰。若金在井若金出井。金无动静何有出入。曰。言金动静何物出入。许金出入金非动静。祖曰。若金在井出者何金。若金出井在者何物。曰。金若出井在者非金。金若在井出者非物。祖曰。此义不然。曰。彼义非着。祖曰。此义当堕。曰。彼义不成。祖曰。彼义不成。我义成已。曰。我义虽成。法非我故。祖曰。我义已成。我无我故。曰。我无我故。复成何义。祖曰。我无我故。故成汝义。曰。仁者师于何圣。得是无我。祖曰。我师迦那提婆。证是无我。曰。稽首提婆师。而出于仁者。仁者无我故。我故师仁者。祖曰。我已无我故。汝须见我我。汝若师我故。知我非我我。难提心意豁然。于是命僧伽难提而付法眼。偈曰。于法实无证。不取亦不离。法非有无相。内外云何起。
宝昙曰。观二师问答往来各造其极。譬如鱼川泳而鸟云蜚也。出入动静始终一语耳。思议可尽。引而至于不思议之域。不思议亦尽。尽处不立。然后佛道始成。其去祖师犹一间也。至理昭晣若此。而犹不免昧者之疑。待吾臂端聊一屈伸。古佛过去久矣。
十七祖僧伽难提尊者
祖至摩提国。忽有凉风袭人。众心悦适非常。而不知其然。谓众曰。此道德之风。当有圣者嗣续祖位。言讫山舍一童子持圆鉴造前。因问曰。汝几岁邪。曰。百岁。祖曰。汝年尚幼。何言百岁。曰。我不会理。正百岁耳。祖曰。汝善机邪。曰。佛言若人生百岁。不会诸佛机。未若生一日。而得决了之。祖曰。汝手中者当何所表。曰。诸佛大圆鉴。内外无瑕翳。两人同得见。心眼皆相似。即出家受戒。名伽邪舍多。一日风吹殿角铜铃声。祖问曰。铃鸣邪。风鸣邪。曰。非风铃鸣。我心鸣耳。祖曰。心复谁乎。俱寂静故。祖曰。善哉。继吾道者非子而谁。即付法。偈曰。心地本无生。因地从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。
宝昙曰。风铃。童子之见。风幡。老师之机。心复谁乎。俱寂静故。此一语拶出祖师骨髓也。虽使风旛二僧于言下取证。亦未必具是大人相也。大抵所悟广大。则其言愈明白。所见挥霍。则其说亦漫漶。譬诸青天白日与夫云雾黑月。其道里险易固不难知也。学者多入于险而昧于易。亦人情所同。然自大鉴一传而至南岳青原。再传而为石头马祖。皆平易之旨。下及五宗瓜裂星分。则险易并用矣。后世益务为深刻。如舞文弄法者。致佛祖之道日入于微。又有一等平实商量悮为平易之旨。故愚反复论辨以正其诬。所谓差若豪厘谬以千里。
十八祖伽耶舍多尊者
祖领徒至月氏国。见婆罗门舍有气。将入彼舍。舍主鸠摩罗多问曰。是何徒众。祖曰。是佛弟子。彼闻佛号心神竦然。即时闭户。祖良久扣其门。罗多曰。此舍无人。祖曰。答无者谁。彼闻语知是异人。遂开关延接。祖曰。昔世尊记曰。吾灭后千年。有大士出现月氏国。绍隆玄化。今汝值吾。应斯嘉运。罗多发宿命智。出家受具。付法偈曰。有种有心地。因缘能发萌。于缘不相碍。当生生不生。
十九祖鸠摩罗多尊者
祖至中天竺国。有大士名阇夜多。问曰。我家父母素信三宝。而常萦疾瘵。营作不利。而邻家久为旃陀罗行。而身常勇徤。所作和合。彼何幸而我何孤。祖曰。何足疑乎。且善恶之报有主焉。凡人见仁夭暴寿。逆吉义凶。便为亡因果虚罪福。殊不知影响相随。毫厘靡忒。经千万劫亦不磨灭。阇夜多闻语顿释所疑。祖曰。汝虽已信三业。而未明业从惑生。惑因识有。识依不觉。不觉依心。心本清净。无生无灭。无造无作。无报应。无胜负。寂寂然。灵灵然。汝若入此法门。可与诸佛同矣。一切善恶。有为无为。皆如幻梦。阇夜多闻已。发宿慧命。付法偈曰。性上本无生。为对求人说。于法既无得。何怀决不决。祖复曰。此是妙音如来见性清净之句。汝宜传布。
宝昙曰。阇夜多智慧渊博。是岂不知善恶报施若形影然。第其中有轻重后先之殊。凡人不可不知也。大士发为此问。为决其疑。尊者剖析昭然。自枝叶而至本根。自众生而至诸佛。不过数语。然非此语中付法眼事。既说偈已。曰此是妙音如来见性清净之句。岂故泄密因邪。当知祖师必无浪语。
二十祖阇夜多尊者
祖至罗阅城敷扬顿教。有论首婆修盘头。亦名遍行。常一食不卧。六时礼佛。祖问彼众曰。头陀梵行可得佛乎。曰。精进可得。祖曰。汝师与道远矣。设苦行历劫皆虚妄之本也。众曰。尊者蕴何德行而讥我师。祖曰。我不求道亦不颠倒。我不礼佛亦不轻慢。我不长坐亦不懈怠。我不一食亦不杂食。我不知足亦不贪欲。心无所希名之曰道。遍行闻已发无漏智。忆念七劫前事。愿求妙道垂示。祖曰。汝久植德本当继吾宗。而偈曰。言下合无生。同于法界性。若能如是解。通达事理竟。
宝昙曰。我不求道亦不颠倒至我不知足亦不贪欲。于以见吾堂堂乎师也。决定具智证者然后可与论此。不然则如醉者之扶东支则西倾。西起则东仆矣。求道知足两端耳。或者去两端而执中便谓得之。亦犹逃影而行日中。魍魉愈甚。佛祖之道无中无两端也。亦无得与不得。但等闲荡荡地磨以岁月。则生死坚城不攻而自破矣。世尊曰。比丘学道如调琴法。弦急则声绝。弦缓则无声。尊者亦以是教其徒。盖有以也。世故有石火电光机变之语。吾先师岂不知之。所谓作法于凉其弊犹贪。作法于贪弊将若何。其忧末世之深欤。
二十一祖婆修盘头尊者
祖自罗阅城至那提国。彼王名常自在。有二子。一名摩诃罗。次名摩拏罗。谓祖曰。罗阅城土风与此何异。祖曰。彼曾三佛出世。王国二师行化。王曰。二师者谁。祖曰。佛记第二五百年有神足大士出家绍圣位。即王次子摩拏罗一也。吾虽德薄敢当其一。王曰。诚如尊者言。舍次子作沙门。祖曰。善哉。大王能遵佛旨。即与受具。付法偈曰。泡幻同无碍。如何不了悟。达法在其中。非今亦非古。
二十二祖摩拏罗尊者
祖至西印度。彼国王名得度乃曰。至圣难逢。世乐非久。即传位太子。投祖出家。七日而证四果。祖深加慰诲曰。就此度人。即焚香遥语月氏国鹤勒那比丘曰。汝在彼国教导鹤众。道果将证宜自知之。彼见异香成穗已知师到。国王与鹤勒那供养问曰。我何缘而感鹤众相随。祖曰。汝第四劫中尝为比丘赴龙宫会。诸弟子欲随之。汝观无可任彼妙供者。诸弟子曰。师说于食等者于法亦等。今既不然何圣之有。遂令俱赴会。以福薄故生于羽族。感汝之惠故来相随。曰。愿尊者方便度脱。祖曰。我有无上法宝。今付于汝。汝自化未来际。偈曰。心随万境转。转处实能幽。随流认得性。无喜亦无忧。
宝昙曰。自灵山铸印以授迦叶。祖祖相授不敢轻示于人。其印如连环。时见于祖父田园劵书而已。至是则印山河大地至浮幢王刹靡有孑遗。森罗微细此印不大。虚空包博此印不小。躐佛祖而上。横拈倒用间见层出。古今一人而已。大哉印乎。自隐光而至震旦六祖师。凡三十三传。共三十三偈。偈偈相嘱。不失其传。人人从上发明。以印本心。如升浮图渐蹑渐高矣。故愚前后互显其旨。使知法无定法。如盘珠坂丸岂有留影哉。