越州明法师
沙门弘明。生于会稽嬴氏。出家云门寺。节行孤高。人所具瞻。诵法华经。坐禅礼忏。六时不辍。感净瓶之水常满。人谓天诸童子给侍也。一日坐禅次。忽有一虎蹲伏于前。久之乃去。续往永兴石姥岩入定。亦有山精来恼。明以腰绳系之。精逊谢求脱。即曰。后不敢来。自尔绝迹。齐永明年也(梁高僧传)。
京师豫法师
僧慧豫。黄龙人。少务学。游京师。止灵相寺。遍参名师。或闻臧否人物。辄塞耳不听。诵法华．大涅盘等经。又习禅定。一日寝卧。忽梦三人扣户。衣冠鲜洁执盖相迎。问之。答曰。法师应死。故来奉迎。豫曰。小缘未了。可延一年否。遂诺而去。至明年是日。复梦三人如初。因尔而卒。亦齐时也(梁高僧传)。
京师匮法师
齐朝僧法匮。俗阮氏。少依枳园寺出家。秉性恭默。诵法华经以为行业。凡得嚫施。聚以造像。其家侨居京师大市。一日还家。又至定林。复在枳园。后三处考核。皆见师来中食。此日即回旧房。奄然卧卒。其尸香软手屈二指。众审其证二果矣。梁武服膺神异。幸其寺设斋。奉𠡠安葬(梁高僧传)。
京师辩法师
齐有炖煌沙门超辩。幼颕悟。操履深静。居京师。后自京师达建康。适东越。寻礼名师。还都止定林寺。闲居养素。毕命山林。法华七轴日课一遍。心敏口从。恒有余力。礼千佛名凡一百五十余万拜。不出门者三十余年。寿七十三而寂。葬全身于寺南。僧佑立碑纪德云(梁高僧传)。
沙门澄法师
跋澄。年二十出家为僧。根器鲁钝。罔然无所措。立志誓诵莲经以求西迈。日记一行。或得半偈。如是勤苦至八十岁方通一部。一日加坐入定。忽见朱衣神人手持请疏曰。天帝奉迎大德跋澄。师曰。生来愚钝。随分诵持。专祈极乐。忉利虽是胜处。非所愿也。神人辞去。又一时。梦七宝大塔。身居第五层。望见七宝城阶无有涯际。外有二金刚执杵两立。数十青衣手执白拂以拂阶道。澄问。答曰此是西方宝城阶道。来迎跋澄。梦觉即语弟子曰。汝将吾衣钵营大众斋。又言汝等此时见千佛否。答云不见。又曰觉非常香气否。答云咸闻。言已向西奄然而化(灵瑞集)。
金陵云法师
法师阳羡人。俗周氏。其母始生。见云气满室。因以云为小字。七岁出家。立名法云。俊朗英秀卓绝于时。亮法师见而叹曰。吾之神明殊不及云。此子必栋梁大法矣。师年三十讲法华．净名。机辩风生。学徒辐凑。梁武敬之。𠡠主光宅寺。云自息慈即雅尚法华。研精累思。曾往幽岩独讲是经。列石为徒。折松作拂。自唱自导。兼通难问。而又文疏稠迭。前后繁映。尝于一寺讲敷此经。忽感天华状如飞雪。满空而下。延于堂内。升空不坠。讲讫乃去。时志公道超方外。或来云所曰。吾欲解师子吼。请师为说。师即升猊剖析。志弹指曰。善哉微妙矣。武帝一日以天亢阳。问志曰。何计得雨。志曰云能致雨。当请云师讲经。云讲法华。至其泽普洽。天即大霈膏泽。仪同袁昂曰。家有常供养僧。发愿愿如云之慧解。忽梦一僧曰。云法师灯明佛时已讲此经。那可卒敌也(续高僧传)。
后周远法师
慧远为僧。器量非浅。身长九尺五寸。腰有九围。登座说法。雷动蛰惊。时周武欲废释道二教。召诸沙门并赴殿集。帝叙曰。朕受天命。养育黎民。世传三教。考定至理。儒则礼义忠节。于世有宜。须立之。且真佛无像。遥敬在心。而佛塔崇丽。此实无情。何能恩惠。不足留之。朕意如是。诸德如何。于时五百余僧失色无言。远出众曰。陛下云。真佛无像。诚如所言。但耳目生灵。赖经闻佛。藉像表真。若废之则无以兴敬。帝曰。虚空真佛咸自知之。远曰。汉明已前。经像未至此土。何以不知。帝无对。远曰。若不藉经教者。三皇已前未有文字。应晓五常耶。帝无对。远曰。若以形像无情废之。则国家七庙岂有情耶。帝曰。七庙朕亦不以为是。远曰。若废七庙则不尊先祖。何谓存儒教耶。若三教俱废则将何以治国乎。帝亦无对。远曰。陛下今以王力破灭三宝。地狱不拣贵贱。何不怖之。帝曰。但令百姓得乐。何辞地狱。远曰。陛下以邪见化人。百姓当与陛下同趣阿毗。何乐之有。帝怒。𠡠诸僧且退。后当更集。帝自此行虐。佛道二教并废。远乃潜居汲郡西山。专诵法华．维摩各满千遍。理窟更深。浮囊不舍。至大象中。微开佛化。大隋之初再预剃落。名驰帝阙。下𠡠授洛州沙门都。匡任佛法。远虽辞免而不允。即而位之(续高僧传)。
扬州方法师
沙门智方。蜀地人。播名扬越。词义清富。讲法华经至宝塔品。宝塔高妙五百由旬。纵广二百五十由旬之语。乃曰。何必昔佛国土有此高妙。即此扬州福地亦甚庄严。至如弥天七级共日月以争光。同泰九层与烟云而竞色。方井则倒垂荷叶。圆桶则侧布莲华。似安住之居南。类尼佉之镇北。耳闻目见。庶可联衡。其出语成章若此。时有宝海法师。尝对武帝敷扬。是日在座布难曰。经中三变土田。此方改秽令净。亦能变凡成圣否。方曰。化佛甚多。陋故须广。凡圣自尔。何劳改变。海又难曰。若尔则六十小劫谓如食顷。但是圣睹。凡不能睹。凡圣俱睹。凡圣俱圣乎。方笑曰。高座何曾道此。乃是自道自难耳。海觉失言。乃调之曰。三隔木升。何谓智方。方寻声曰。既瓦砾洿池。那称宝海。众笑而散(续高僧传)。
真乘净法师
慧净真乘人。家世业儒。生知天挺。日诵八千言。罕有俦比。至于名简帝心。官僚仰止。贞观十三年𠡠三教学士于弘文殿抗论。召净讲法华经。道士蔡晃讲道论。晃问曰。经称序品第一。未审序第何分。净曰。如来入定放光雨华。为破二之洪基。作明一之由渐。故曰序也。第者为居。一者为始。序最居先。故称第一。晃曰。第者弟也。为弟则不得称一。言一则不得称第。两字矛盾。何以会通。净曰。向不云乎。第者为居。一者为始。先生不领前言。而谬陈后难。晃曰。师言不出唇。何所可领。净曰。菩萨说法。声震十方。道士在座。如迷如醉。晃曰。野干说法。何由可闻。净曰。天宫严卫。理绝兽踪。道士神惛。谓人为畜。天情大悦。合座欢踊而散。净之枢机吾教。其若斯焉(续高僧传)。
三藏竭法师
宋元嘉初。有黄龙沙门昙无竭者。精勤苦行。常诵法华普门品。与徒属二十五人西游天竺。备经险难。竭志弥坚。既达舍卫。路逢群象。竭虔心诵念。遂感师子从林逃出。象即奔退。复有野牛群吼而至。将欲加害。竭励念如初。忽有大鹫飞来。惊散无踪。因得免脱(法苑珠林)。
朗法师
僧法朗。诵持莲经有功。一夜梦入冥。冥官问所业。即提笔判云。三恶道塞。人天路通。见佛勤行。化城莫止。可示天宫。见当来处(灵瑞赋注文)。
秦州昭上人
魏永泰中。秦州丹岭寺有僧僧昭。赋性间逸。常乐游观。一日至荥山见瀑布之下有一岩穴。遂行入。可五六里。复出穴。向东北行石涧数里。忽见一屋飞尘没膝。四望深林。须臾逢一僧。年六十许。云眉丈余盘挂耳上。忻然相接。问之。答曰。我同学三人来此避世。一人未返。一入灭定。乃问今日何人为王等。遂取谷穗捣之具膳。僧问昭曰。汝常诵甚经。昭曰诵法华经。僧撼头曰大好精进业。即指东屋格上许经并我诵者。欲得闻否。昭合掌唯然。僧便诵之。声韵朗彻达于宵旦。昭苦睡。僧曰。但自睡。我常如此。明晨又设食。昭谢而辞退。僧亦不留。但言我同学出去。汝若值之。必大开悟。昭既返。即结友重寻。不见所在(续灵瑞集)。
元魏乘法师
元魏北代有乘禅师。受持法华。精进匪懈。命终托河东薜氏为第五子。生而能言宿世事。不乐处俗。意复为僧。其父任泗州刺史。随父赴官。便往中山七帝寺。恍然记得昔经行处。因寻本时弟子语曰。汝颇记从吾渡水往狼山时否。乘禅师者我身是也。房中灵机可送除之。父母恐其出家。便与纳室。尔后即忘宿命之事。而常兴厌离。端拱静居(续高僧传)。
齐州湛法师
僧志湛。齐州人。赋性纯厚。省缘质直。唯以仁慈为本。住人头山邃谷衔草寺。长诵法华。未尝少置。将终之日。志公奏梁武曰。北方衔草寺须陀洹圣僧。今日灭度。内外闻之。皆悉遥礼。湛之亡也。寂无余恼。端然而化。两手各舒一指。适有梵僧议曰。舒一指者证初果也。道俗崇敬。以全身塔于本山。鸟兽不污。今犹存焉(续高僧传)。
江陵迁法师
吴郡僧僧迁。出于严氏。自幼神俊。识者奇之。师侍法师道则。则亦权行外彰。深相推重。迁游讲肆。纵辩天垂。梁高祖𠡠兴善殿义集。帝重其聪锐。乃降家僧之礼。迁自弱冠便诵莲经。数溢六千。一日坐而若寐。梦见普贤香光照烛亲为摩顶。书而不传。至于大。渐方陈同志。法华．大品．涅盘等十八部经。各讲数十遍。皆制义疏。流传后学。后归寂。窆江陵中华山(续高僧传)。
南涧观法师
慧观为僧。听南涧寺仙法师讲。乃为领袖。后由感疾闭户不出。专诵法华。祈诚忏悔。其疾遂瘳。自是不辍其业。梁武钦敬𠡠住南涧寺。弘讲法华。词富义徤。皆出人意表。故时谚曰。迦罗语。慧观录。时人缮写如珠玉(灵瑞集)。
荆州忍禅师
僧法忍。江陵人。出家天皇寺。戒行具足。专持法华．维摩。日常两遍。众聚多喧。遂往荆州覆船岩下头陀静观。经三十年。自入山来。无求外护。粒食乏绝。继以水果。或七日一食。曾于一夏费米三斗。自恣犹有五升。龛室容膝。未尝外涉。一日忽有一象来于龛所后。旬日染恙。右胁而化。衣钵尘朽。众估其价。不直十文。后梁时也(续高僧传)。
玉泉懔法师
后梁僧法懔。枝江严氏子。始十五岁。识见迥异。依玉泉寺出家。不着缯纩。乞食自资。大布为衣。禅念为业。长诵法华。胁不沾床。游方参寻。无远不届。气貌清肃。见者莫不揖其高风。尝至岱岳。遇一县令。问以公验。懔常赉莲经一函。乃曰。此函内有行文。捡觅不见。令怒。答曰。此经是诸佛所行之迹。贫道履而行之。即懔之行文也。令遣囚之。七日不与食。但一心诵经。令感恶梦。遂忏悔释之。后居默山。坐亡岩下。人闻异香。旬日方消(续高僧传)。
鄂州朗法华
僧朗。俗许氏。南阳人也。既冠脱俗。寻预僧科。多住鄂渚。常养一猴一犬。师以木盂受食。食余则喂二兽。食已猴戴空盂骑犬而行。朗任犬盘游。略无常度。读诵诸经。偏以法华为要。洁志诵持。一坐七遍。乃至七十七百。其数非鲜。音声任纵。有若筝笛。傍人观之。视听俱失。朗之脚臂申束任怀。状似龟藏。或居酒肆。饮啖酒肉。皆不测其来。故谚曰。法华朗。五处俱申缩。猪肉满口颡。时邻寺有比丘尼。悟解经论。居宗讲导。听者云合。朗闻之曰。此邪鬼所加。何有正理。须往捡校。一日至其寺。尼正讲说。朗乃厉声呵曰。小婢。吾来何不下座。尼随声崩落。立于堂前。汗出流地。卓然不动。问其慧解。奄若痴聋。过一百日。方复本性。隋大业中也(续高僧传)。