论云他所得者。谓小时父母失等。与他得收养。虽非父母。亦是他得。此等戒有是遮难。受戒不得戒有。但得罪非不得戒守园者。谓守寺门人比丘五缘舍戒中。法师云。准菩萨地犯罪舍。要上品心犯方失。此亦如是。此不成释。如菩萨上品心无惭愧故。此声闻戒中。但犯即失。不论上中下心。皆越教故。皆犯性罪故。若五戒无犯重。以不名非梵行故。悔亦还净。二形生仍成近事性故。近住戒无断善。日夜俱故。不获断善。要先加行方能故。亦无犯重。非毕竟离。非梵行故。此中唯日出舍。法师云。准上百行中。有一日乃至一年。故知近住戒亦得多时。期心广故。若尔如比丘戒。期心至多生。岂即相续期限。势分不至多故。若经一日等。但是处中善律仪。非是律仪。百行之中何妨。摄处中善。又五戒誓。唯一日岂成律仪戒。但是处中故。
无想定。如对法第二。此中无退文。后色界起决定生报。曾得未曾得。如对法抄。此得定人根性非唯上品。以有三品等故。故前卷随转中。唯言此北州。不言无想。以中夭故。此地有九品。如灭定。此定得离九品受报。要唯依九品并尽生。无想天中故问心种防于心。定体非色。心色种防于色。戒体非心色。答曰色种防于色。种体是色。即非非色。心种防于心。种体非心。即名非心色问曰以色防于色。色种还名色。以心防于心。心种即非非心色。答曰色种所防色种体即色收。若尔心种所防心。心种应心摄。答色种防非善色起。依种立戒。即是色厌心种子。亦防心。无别心起故。是非心色问色种说防非色种。名为善色起。心种防心虑虑种。复续说心生。答心体本缘虑虑种。无缘故非心思。从所防说为色。思种有防故色摄。
论云复次若由此因此执所有生得心心法灭是名无想者。法师云。初生有心。此心通善无记性。任运起故。名为生得。此灭已于阿赖耶识上。建立无想异熟。隽师云。初生有报意识。此识灭故名生得心心法灭。太师云。其无想天受生。及舍寿时。并无意识。言生得心心法灭者。即中有末。染污心任运起故。名为生得。此心心法灭已复受生有。名生得心心法灭。建立无想。然无想是别报。于第八识上。有防心不起功能。是别报体。即无想定思。思体感总报。于上有防心功能感别报问曰第八现行心心法。如何名厌心功能。名无想别报。又定位心心所不行上建立。何故即一思。亦通感总别报耶。又无心业。如何感有心第八识报。今解不然。若定前思为总报业。感第八总报。若厌心种子功能。是别报业。感第六意识生得心心法灭。及色蕴等别报。若前加行不厌心时。生得报异熟舍受可生。由前加行厌心故。今生得报心不生。于此种子防心不起功能。建立无想。即别报业感别报法体。不离有心无心二说。如对法抄引文证等。此中不言一期有心。故知设余处言有心。此随顺理门。又离增上慢苾刍等可知。此中生二蕴。为一业感别业感。答若总报同一业。若别报别业感故。中有有心。生有无心。何爽。亦当前思感。或思体感中。有别报思上功能厌心者。感生有灭尽定。是无漏不感报。然有未离第四禅。贪人等得。今此据断惑者。不论伏惑者。然旧论说。有十三种人得。谓具缚。及八解脱道。阿罗汉。独觉。如来。今大乘入地菩萨亦得。虽第四伏惑人得。何妨仍是具缚摄。如对法抄无想定。非学无学所入。以无慧现行故。太师云。得无想报时无慧现行。景师云。入无想定时。方便无无漏心。故名无慧现行。
寂静住及生者。谓灭定。为住无色四处为生。
虚空无为。法师云。于光明色上建立。如对法第二显扬第一说。云虚空无为者。由心所缘境相。相似故立为常。非缘彼心。缘彼境界。有时变易故非择灭亦尔。如对法抄。
言无形二形等生者。此等取初果七生外余一切生若爱若愿者。爱有二种。一发业。二润生。润生之爱。圣人由有。今此所无。谓发业者。大师云。爱有二种。一语想分别。二润生。润生者。由有语想分别者。即无愿者。即是爱类。爱烦恼摄。准文唯除未无余。永害无明。种子愿即爱也。或愿者愿生天等。皆生死因故。圣人不起。
不相应。言假想者名也。为起言说。如前思慧中云。为依六事而起言说。即属至言论等体。非有色等二种但有假名。显扬第一云。当知复有如是种类。略不建立。即非得等相。中有相无相。皆与对法第一别勘会。是易而不论。如显扬第十四。
有惟立七善巧。所以行蕴中五种类。
令心造作者。此皆思功能一为境。
随与者。景师云。谓于和合乖违等境。思随此境。与识俱转。备师云。谓思能发心令境随心转。为之言作。作境随与心也。太师云。谓思令心于所缘境。随与领纳和合乖违。今解由思令心于所缘境。随与与领纳。不须言和合等。此第一是总句。若言和合等。与第二等何异。
论云何以故由彼胜定于一切色皆得自在等者。如后卷末。当说此文。
即香味亦变十六种触。第七增语触者。谓意识增长语能发语故。名增语触。太师云。五识等得缘实相。称自相说名有对触。意识有分别。缘名以为境。望五识以名为缘故。名增语触。又名句文是语。此语于境中增故名增语。意缘此增语为境。名增语触明触。谓无漏无明。谓不善无记非明非无明。谓有漏善触八种观者。如菩萨地菩提分法品。菩提志行中观善。知世间八种观行说。
论云受有几种者即现在苦谛受集者。现在苦因。即集谛也。受灭者。即苦谛灭也。正是灭谛。受集趣行。谓集谛。即未来受因也。受灭趣行者。道谛也。今准下文云。观彼灭即是灭谛。勘菩萨地不同。亦可释同彼地。此言灭者。即灭法名灭受爱味者。修道中集谛过患者。即苦谛观。今准下文云。彼二转因观。即次前集谛现法转因重观故。言彼二因。复云彼二转灭因观。即现过患是道谛。以观苦为过患。是道谛行故。若不尔即下诸文。彼二转是爱味过患。二谛下出离中。通摄道灭二谛。如前过患。是道谛即灭因。是为胜。勘菩萨地。出离苦根本。释粗重可知。
论云想蕴差别中。颠倒差别者。谓诸愚夫无所知晓。乃至是名想倒等者。无明者。如第八云。此倒根本。此中准想是想数。然通若内外道。所起倒通名想倒于中对分心倒见倒。若外道出家。起三见全一见小分。与想俱者。是见倒。亦想倒若在家于境起贪。与想倒俱。亦想倒亦是心倒。然前第一帙第八云。贪通二种。谓不净净倒。于苦乐倒。但以外道持邪戒。执邪见以为戒。见取求生天等。此贪胜故。偏名此二。为贪心倒。余计常见等。一切有情共通。义隐所以不说。若准此文。外异生起常我倒。亦是心倒。则心倒通在家出家二众起。然今此文。在家于欲境起倒想名心倒。贪增胜故。外道名见倒。见用增故。然见倒不可说言在家众起故。此与前第八文别。又解在家品如此。文于常我实起心倒。然外道等。亦计常我以计共故。前文唯说乐净为心倒。在家品起常我见倒。通在家出家品起故。不别说于乐净。在家人起贪义增。说名心倒。即同此文。在家起心倒。出家起见倒。前解为胜。然据理论之。在家所作可不起见倒。出家不起贪倒邪贪。戒见二取为生天解脱因故。若作此释。想倒通见修断。以为心见二倒依故。见倒唯见道。出家外道起故。故若心倒通在家出家品起故。通见修断。又唯见断。分别而生故。
瑜伽师地论略纂卷第十三
瑜伽师地论略纂卷第十四(论本第五十四五)
基撰
论解识安住中。欲界唯约外尘者。以习气故于境多贪。又内身虽亦起爱安住。以胎卵等生故。非增上安住。今据增上者。论色界唯说内身。以化生故。不习气故。无色界唯论安住业所生名。不论定所变色。是此文意。今言执者。谓缘执非执受也。以名非所执受故。杂染中。一受用境界染识。二由生等染识。今解云。初是烦恼。后是生染。又后是业染。业染故未来生等成染。
论解四识住中。建立意者。为破外道故。然所以者何。诸外道皆计四蕴我住其中。今云识住其中。非我住也。体性者即四蕴为体。问曰何以不取识蕴为体。义曰以如下文。无独缘识而起贪著。如色受等。故不说识而为识住。不如余四蕴皆增上故。缘得别起贪等。又佛说心性本性清。不如贪等盖性非净故非识住下。此第一解六释中带数释。或从数就义为名等问曰此识住为是内有情。应亦通无情。义曰亦通无情。所以者何。如小论中。以五义为识住。谓依行缘相应分。义立识住。今此不然。识所缘住名为识住。如次下论。又小论云。有说非众多故。为识住者不然。以行缘相应分。义立识住。此应剥字。应言唯众生故者不然。是五义中。未必皆须具五义。五义中具一义即得。此大小文异。不可为证。如俱舍论世间品。有情世间中。明四识住。诸法师多以唯众生数立者不然。谁言如此。岂此中明即是唯有情耶。故知约所缘立识住。通有情非情问曰无漏识蕴立识住不。义曰不然。如下文无漏识。非以能益识。而起贪嗔者。是识住。今此无漏。破裂生死。识所安不为识住。通在三界。如下文。以能起贪故。
论云如经言有四依取以为所缘令识安住等者。如显扬十八云。随色而住者。谓执受所依故。缘色而住者。谓取境界故。依色而住者。谓由粗重故。即当此依取。谓住有四。谓色至行四。是识果识之境故依取者。谓依此缘起之取。取体即诸烦恼也。故下文释识住及因缘住。体即色等四。因缘即所起贪等。若诸烦恼事。若属彼烦恼诸烦恼事。谓诸惑现行属彼烦恼。谓彼种子言因缘者。即识住色等之因缘。因缘言所以。何以住色等四中。由此依取为所以故。故名因缘。诸师云。用四依取为所缘藉。故于色等令识安住。乃至广说。今云四是识果。依之起取者。用此为所缘藉。故于色等令识安住。所缘中含二义。若为所缘藉。义即通内外。若为所缘缘义亦通。义文不必缘藉之缘。即前初解意。若作此解。意但虽明识住。并解因缘竟。上来第一段文。明住及因缘。
论云乃至我终不说此识往于东方乃至四维者。乃至中也。下文解寂止无所住不生无所为知足安住等是。此中乃至也。泰法师云。破外道言也。诸外道计。我死后往于东西等。今此非之。如下论云。是识住因缘二种边际。谓有色界有来有去。无色界识无来无去。故不说往于四维。故知是二种边际。以识住不离三界故。说住义穷尽故名边际。此即第二段。明二种边际讫。
论云然我唯说于现法中必离欲影寂灭寂静清凉清净者。此第三段。明识住因缘二种。解寂止义曰。其弟子修习多修习故。于现法中能断四身系。四身系唯在意地。分别所生故。见道时即断此四。欲者希求未来身等是也。影者即受也。是识树影故。言此受等。必当寂灭不起贪等。如下文。有漏五蕴更不相续。寂静谓有学无漏。清凉谓无学无漏。清净谓无余依界。上来总牒经文。自下次第解释。论主自判前文为三如次。论文可知。