止是想不信令无有想不受喜为从是四种已除四种四非常也。
堕得无为种处佛说信根比丘欲见知当求在四沟港种为清净法[卫-韦+正]安般六事得[卫-韦+正]为清净乃堕四意止也。
不舍方便相令致清净从清净发起令堕四意止佛说精进根比丘欲见知当在四意断过去所更更四意止矣。
相念不忘为从不忘发生堕四意止佛说念根比丘欲见知当观在四意止为一意想是为定从不惑起令堕四禅处佛说是比丘欲知定根当知在四禅数息为身意止。相随为痛痒意止。止为意意止。观为法意止。是四身止。五阴便止。是为还。还净是应四禅也。
从本校计为慧如有能得持持。持六情从是发起令堕四谛由大智总持六情。令意堕四谛。
佛说慧根比丘欲见当在四谛为有四轮好郡县居轮依慧人轮自本正愿轮宿命有福轮轮者喻车轮也能载致物。言人有是四轮。亦载致人于道也。四轮应四谛。四禅为属道[卫-韦+正]也。百法四轮义同也。
彼为道德共居相是为好郡县居令得贤者依止处以得道德依猗相是为依慧人从是为堕有正愿处以得正愿相是为身正愿令堕福处从清净行有所入相是名为福令致堕五乐处谓五根为五乐处也。
彼为戒法十一本。一为色持戒无悔色身也。身持戒不犯七恶。
二为已不悔令得喜意谓身不犯恶故令意喜。
三为已有喜令爱生。四为已意得爱为身得猗。五为已身得猗便得乐猗。猗四意止也。得乐得道乐。
六为已意得乐便得正止七为已意得正止便知如有。八为已知如有便寂然。九为已寂然便得离离五阴冥。
十为已得离便得解脱。十一为已得解脱。便见慧谓已解非常苦空非身为有慧。
有慧便知生死已尽十二因缘灭即生死尽也。
道[卫-韦+正]已毕所作[卫-韦+正]已竟不复还受苦得三活谓之毕净[卫-韦+正]。足意漏尽谓之竟。直入泥洹。不还三界受众苦也。
戒相为何等至命尽持戒令从是致无悔身不增罪相为无悔从是致喜令得喜处可意相为喜令致爱处喜足相为处足满。
令致有猗处猗三十七品。
从[卫-韦+正]为是为得猗相令致乐处已无[病-丙+(止/(止*止))]为乐相令从是致定处致定处者谓在所得定处也。一说言。灭去恶意致善意著之处意随使不忘为定相道力能制意。使之不忘也。
令致如有慧处不惑如有相随相是为寂然处若知非身是为寂然相得非身念意即寂定。
令从是致相别离处不近会为相别离意净即与秽离。德远不与恶会。
为从是致解脱已为非法[卫-韦+正]不受殃若获不退转。及沟港道。不复于大山受宿殃也。
是为解脱相令致解脱慧见慧见。见四谛慧也。
为有四道德地何等为四为四行者福彼若如有知智谓世间人但知六入耳。道人所知者。知四意止。
是为见地为得道迹道迹。谓须陀洹。
是为得道福彼如有如有知是为恶却离如有知者。言如事[卫-韦+正]知三十七品。已知三十七品。其意清净。便恶六情所受。为却离三界。
是名为薄地为有往来福往来者。谓斯陀含所住地。三毒薄少。义在安般。
彼以恶却为不用恶恶是身。不用不用世荣。
是名为相离地彼已相离是为不复还福不还阿那含也。终生天上不还人间。谓之不还也。
是名为欲竟地无所著亦[卫-韦+正]者福是何义问义何趣。
为道弟子有八种道[卫-韦+正]谓上四人。种道清净。皆得入道[卫-韦+正]。
是名为[卫-韦+正]者为是是福是故名为[卫-韦+正]者福何以故为[卫-韦+正]清净为名是为清净福是为道德有八种清净道[卫-韦+正]为是是福是故名为清净福彼为应得道迹云何已谛相应道已得道迹。与四谛相应也。
弟子便断三缚结彼为三缚结为何等一为知身非身二为无疑三为不贸易[卫-韦+正]戒持戒之士。以取三活。治无想定。救济三界。不以此戒贸易天上荣乐。
已断是三缚结道弟子便堕道迹不复堕恶道毕竟道七更天上亦人间已更所在往来便断苦从苦得解谓沟港七死七生。乃得应仪。
是名为见地为得道迹福见地见道地。
彼何等为令意堕是身亦知是身问。何[卫-韦+正]令心或有身。以为有乎。答曰。五阴令惑矣。
痴为以不闻为世间人不见觉者亦不从闻者受教戒闻者亦为未分别现正法为意念是色为身遍睹色为身是色亦为身色亦是我身痛想[卫-韦+正]识亦如上说已如是得观便受五乐得观。谓愚者邪见。堕五阴为身。即悦五欲。以为乐也。了本曰。为在疑中。令疑正要如是。佛说为痴。斯其义矣。
令为受是身愚者以五乐为荣。乐受身想。如是舍身受身轮转苦也。
为堕身堕没也。意没在身矣。
令意念我为是是是身也。云我所见实为真正。其谛尔也。
我为以是着相连不得自在牵相随如是有所忍愚者自可以为已志之所尚者是也。缚著于俗。随之生死。忍受罪庶无所辱颜矣。
所可为意为可受已受见随[卫-韦+正]所可者。愚心所可。寻而受之。心为[卫-韦+正]首。
是为邪见堕受是身邪见者。见五阴身。以为吾我也。
彼为见是五邪令堕疑无有谓无有三尊。并罪福报也。
何等为五若为所色为见是身比前比前者。前已说五阴。
更想行识亦尔是为五邪见令堕无有后有余十五令堕常不止非常想。而堕常想也。
如是见是身已断便六十二邪见已舍谓已得道者。五阴断已。五阴断六十二邪见便灭也。
令不堕常非常已非常常为舍便道弟子无倒邪见但为度世夫五阴灭者。诸念寂尽无常非常之想。大明度经曰。汝无念者。今睹明度。明度所谓度世者也。
直见为何等令不堕邪见身若道弟子为闻闻三十七品[卫-韦+正]之得度也。
为直见见通经家谓如阿难通佛十二部经为已受度世无为为已解度世法解三十七品。为解脱世法。
不复见是色为身遍睹色为身是色亦为身色色亦是我身痛想行识已不见如是如是如上所说。五阴之害得四意止者。五阴即灭。下三结便都解矣。
便解三结使使疾迅起哉无数也。
何等为三一为不见是身二为不恚三为不疑已如是道弟子为无疑垢尽明大。众疑解也。
在佛亦无疑在佛者。佛巍巍至尊。其为无量净行。弟子亦无疑焉。故偈云。已无所复净。始不疑不转。斯义如之也。
为信为喜为佛如是如来无所著正觉慧行已足为乐生死绝向泥洹门。谓之乐也。
为世间已解言。教化世间已毕。所度已度。无有遗余也。
无有过是法驭法随为师驭止也。法随随法[卫-韦+正]。
为教天上天下为佛最上是得信不疑为随是法[卫-韦+正]为在法无结无疑为信为喜佛说是法现可学可致谓可致于道也。
现自更见言。诸善恶事佛悉见。故为人见之也。
已解为慧为是所贪饥渴相近已断人情饥渴于六服。道[卫-韦+正]者已断之。
随已断谓不随六情也。
空无所应得空其心。净其内。志与[示*骨]违。故曰不应。不应邪也。得受不受。不受[示*骨]也。
爱已坏坏尽言。爱欲已尽也。
已离已尽离爱愿尽。无三界之志。斯谓不愿定。
为无为谓欲无欲志寂。无三界想矣法镜经曰。不以意存求于泥洹。何况有劳想哉。斯无为之云矣。
以是第二无结一谓饥渴。二相延。比第二结为无有。无十二因缘五阴之结也。
无疑谓结已解。即于正法无所疑也。
得法随法[卫-韦+正]法谓四意止法。随随其[卫-韦+正]。
为同学聚为无结无疑已有受有喜受受道品之也。
如是受得道弟子为学聚聚会也谓与同志尚偕三界欲学还本无之聚会也。
正受[卫-韦+正]为如应受戒已立定已定慧已得解脱已成解脱慧已现已致正受[卫-韦+正]。谓受止[卫-韦+正]也。如如下事相应受之。谓戒定慧解脱度知见事。[卫-韦+正]者正受也。
是为佛弟子[卫-韦+正]者聚为四人从[卫-韦+正]四双名为八人道[卫-韦+正]四双八人者。谓以得应仪向应仪道。已得不还向。不还者得频来。向频来者得沟港。向沟港者是谓四双。八人者也。
为世间所重所尊谓斯八人。为世明者。所重爱敬而尊之。
为无有比可祠可事可恭为福地无过是天亦人所事祠神以望福。莫若供养斯八圣。其福大也。
是为第三第三者谓频来。
已为无疑法安般解曰。频来在欲果中。已舍四广倒。无余疑结也。
随法[卫-韦+正]一切[卫-韦+正]为苦殃[示*骨][卫-韦+正]为苦也。
已无疑结已受已喜从爱为习信佛言即结解。受法喜爱之无倦为习。习道习也。道得道矣。
苦亦从爱习苦由爱欲生。不知苦之为苦者。以其习之久矣。
已无疑结已受已解已喜已爱尽是为苦尽便无疑无结已得是受便得喜已爱尽是为苦尽无疑结已解受便得喜为八种道[卫-韦+正]从是受行令苦尽便不疑不疑不复结堕解得喜若本有疑不解在佛不解在法不解在[卫-韦+正]者聚本宿也。有疑在佛法僧。今悉已解。不复疑也。
若本有疑在苦在习在尽在道宿命。或有疑意在四谛。今悉已解。
[卫-韦+正]所惑所不解随志所疑惑是如是云何是疮为是已解本已断树不复住疮。疑惑疮也。谓是五阴六衰三毒。经曰。六衰所向。夫受之者。剧被三百豸疮。人但不觉之耳。一人身中。凡千八百。豸疮谓眼。受色命身得苦。为眼罪也。六情俱尔。如是无数五阴本已解断。譬如树已擗地。不复住立也。
已散不复现言五阴六衰已消散。不复现也。
从来本法不复生五阴法。灭不复生也。
彼持[卫-韦+正]戒转摸贸为二辈一为渴爱堕二为不解避持[卫-韦+正]戒转摸贸当以戒[卫-韦+正]道。而转意贸易天上。故言不解避也。又安般解曰。转戒本愿。当以戒求道。反求天上荣乐也。是谓转戒矣。本愿求道而违道就耶。不还之[卫-韦+正]无复有之。故曰尽也。
为意向从是[卫-韦+正]戒摄守从是当为得天亦天比当为天上彼字为甲玉女当为是俱相乐共居如是望如是可可可天上玉女相乐共居也。
如是思结相见意向是为渴爱虽持[卫-韦+正]戒为堕摸贸彼为不解持[卫-韦+正]戒转摸贸为何等戒[卫-韦+正]者为转贸戒转贸为何等为意生从戒得净从戒得解脱从戒得要为从苦乐得度不复更罪福之苦乐。得于泥洹。
或意生从愿得度是为不解持[卫-韦+正]戒转摸贸已[卫-韦+正]戒当转上[卫-韦+正]三十七品。而止戒愿求望度世。故言不辞。
何因缘为不解转摸贸意生从被服被服比丘三法衣也。一说云为天上被服。
亦从愿得度世从苦乐得却离谓却离乐与苦也。
为从是二业被服亦愿为摸何等为摸为是二戒被服愿意计从是得解脱从是得要从是得过苦乐从是苦乐为得无为从是不正计法不正计者。以邪为真也。
不从是解脱意计从是解脱不正计为是正随是[卫-韦+正]如是有随是上诸行。如是便有生死。
忍可意望结见忍生死也。意。意可天荣。如是为结见。非真见也。
是从是为解从见合望解也。
是为不解持戒转摸贸是为二结得道弟子已舍言。已得者为舍贸易之[卫-韦+正]也。