六释华藏世界海纯杂无碍者。为佛所行遍法界众生界故。既是行遍所得依果亦遍但业不相应者。同住居而不见。犹如灵神及诸鬼趣与人同处人不能见。如经云。譬如人身常有二天随逐。天常见人。人不见天。此经为佛行圆遍依正亦遍。不同三乘推净。土于余方而致去来自他之相。为彼小心根劣者。且如是权设教网故。毕竟求大菩提心者。还须归此不二之门。兴遍周法界之行愿也。
七明华藏世界海圆摄三世业境者。此华藏世界海。明此教法一念三世故。一念者。为无念也。无念即无三世古今等法。以明法身无念。一切众生妄念三世多劫之法。不离无念之中。以是义故。此华藏世界所有庄严境界。能互现诸佛业。众生三世所行行业因果。总现其中。或过去业现未来中或未来业现过去中。或过去未来业现现在中。或现在业现过去未来中。如百千明镜俱悬四面前后影像互相彻故。为法界之体性无时故。妄系三世之业。顿现无时法中。是故经言。智入三世而无来往。经云。佛子汝应观。刹种威神力。未来诸国土。如梦悉令见。十方诸世界。过去国土海。咸于一刹中。现像犹如化。三世一切佛。及以其国土。于一刹种中。一切悉观见。论主颂曰。
三世无有时妄系三世法
以真无妄想一念现三世
三世无时者亦无有一念
系著三世法总现无时中
了达无时法一念成正觉
八释佛国本空何为华藏世界海出生所缘者。缘何事意有四缘一为明二乘虽得解脱三界粗业无有福智不利众生滞于涅槃。二为三乘菩萨有乐生净土想常存。障法性如理。染净当情知见不普。情存净土不得自在。不如此法隐现自在。为利众生显胜福德故。即具相万差光明显照。若令众生情无取著。如幻云散一物便无。有所得存其系故。三为怖一切空众生。为法空无相之理。谓言断见空无福智。不乐观空乐取相缚。随境存业不能解脱者。所现福德依正果故。令观空法空却无明成福德业。四总为一切三乘及一切凡夫。现广大愿行福智境界。量度样式令其仿学。不偏执故。经云。诸佛国土如虚空。无等无生无有相。为利众生普严净。本愿力故住其。
九明华藏世界海因何得隐现自在者。为从一切法空之。理随智现故得隐现自在。世间龙鬼具有三毒。犹能隐现。何况法空空诸三毒。纯清净智不能隐现自在。如善财入弥勒楼阁。以三昧力具见众妙庄严。从三昧起忽然不见。一相都无。善财白言。此庄严何处去。弥勒答言。从来处去。问曰。从何处来。答曰。从菩萨智慧处来。依菩萨智慧神力而住。无有去处故无住处。非集非常。远离一切。又如幻师作诸幻事。无所从来。无所至去。虽无来去。以幻力故。分明可见。彼庄严事亦复如是。无所从来。亦无所去。虽无来去。然以惯习不可思议幻智力故。及往昔大愿力故。如是显现华藏世界亦复如是。以如来大愿智力法性自体空无性力。隐现自在。若随法性万相都无。随愿智力众相随现。隐现随缘都无作者。但以理智法尔自具不思议功不思议变。无能作者。自在隐现。凡夫执著用作无明执障。既无智用自在。顺法身万像俱寂。随智用万像俱生。随大悲常居生死。但随理智生死恒真。以此三事隐显万端。不离一真之智。化仪百变。
十随文释义者。此一品经。长科为十二段。
一从初尔时普贤菩萨已下长行有二十四行经。并二十行颂。明叹佛往因行菩萨行修大愿力。报得风轮以持华藏世界。及众庄严。
二尔时已下有八行半经。并二十行颂。明叹莲华之上。宝轮围山具众严饰。由如来神力所生。
三尔时已下十行半经。并二十行颂。叹轮围山内平地金刚所成。具足众宝间错其地华网庄严。
四尔时已下一十六行经。二十行颂。明金刚宝地有众香水海。众宝为底妙香严岸。具众严饰。
五尔时已下一十二行经。二十行颂。明各各香海具众香河。其河底岸具诸严饰。右旋绕海。
六尔时已下十五行半经。二十行颂。明香水河两间平地。其地众妙庄严。其树华果众妙庄严。芬陀利华。此云百叶白莲华。
七尔时已下五行经。二十行颂。都结总叹此世界海。如来无量功德庄严。
八尔时已下三十八行经。二十行颂。明世界种体性形状依住。
九尔时已下直至卷末。及初都结诸世界种于此大莲华上分布而住。并别举此中心华藏世界海。有世界种。名普照十方炽然宝光明。上下二十重世界。于中大意如前已释。
十此第九卷。一卷经都有十个二十重世界种。绕此中心世界种。总都有十一个二十重世界种。于中意况前已释毕。
十一此第十卷中。总举一百个世界种。围绕中心十一个二十重世界种。布列而住。近轮围山十世界种上下四重。高下与此中心十一个世界种相似。中间相去极远。自余九十个世界种不云重数。大数有一百一十个世界种。于中表意如前已释。
十二第十卷末一段颂。都已前诸世界海。安住虚空。或净或秽。纯杂同居。而不相障。皆由业力所起经文广博。不可子细。科文文句乱烦障其义。趣于中义味大意前已略述。余之广义经文自具。不同小经小经。即须多引外文庄饰其义。此大部一乘之典。余经义亦多不相应。意况与三乘全别。不可例此经典。此已上十卷经。明三度举果。一前如来始成正觉及座内众。举佛果行果明佛自证。二眉间众。是举佛中道行果与一切未信者作成信之因。三华藏世界海。明是向前座内众眉间众所行之行报得之果。本意以佛报业之果答前三十七问。见果知因。使后学者如是仿之。行如是行愿。得如是果报。
毗卢遮那品第六
将释此品。约作三门分别。一释品来意。二释品名目。三随文释义。
一释品来意者。前之五品。以举现世毗卢遮那佛果。恐不成信。何以然者。为古无旧迹今何所来。以此引古证今。明道不谬故。又明古今诸佛三世法相似故。成其信者不狐疑故。
二释品名目者。毗卢遮那品者。此品依主得名。引古佛成今信。还以佛号。以为品名。毗云种种。遮那云光明。言以法身悲智。设种种教行之光。破众生之业暗故。
问曰。古佛今佛。为一为异。
答曰。为一为异。何以然者。为法身智身九十七大人之相。大慈大悲智慧解脱。是一。各各众生发心成佛。是异。又无量三世诸佛。皆同一念成佛。无前后际。是一。然亦不坏一念中见无量众生三世劫量。是异。以十玄门六相义该通可解。经云。一切诸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力无畏亦然。
三随文释义者。于此一品经中。长科总有十五段经文。于此十五段文中。有四佛出世。总明毗卢遮那一号各随世间应缘名异非是佛名号异。此经下文佛名号品。一一佛皆具等法界众生界随缘名号。世间一切名皆是诸佛名。为如来德遍一切法故。犹如虚空遍含众法。无不净故。一切众生名入佛名号。无不净故。又如有香。名为龙斗。因龙斗而生。烧之一丸凝停七日。降金色雨沾人身者。悉皆金色。一切名言入佛名号者悉皆清净。亦复如是。如是佛名号遍一切世界名字故。始名毗卢遮那。以种种教行之光遍照一切。以一切法眼照之。其长科十五段者。
一初尔时已下一段八行经。明普贤告众欲说其法。于此段中复分为十。一举古佛所过之劫数。二举复倍是数有世界海及与世界名。三举世界海中别有世界之号。四举世界所依住处。五举世界周围眷属之数。六举世界形状。七举世界地上庄严。八举世界宝树及山轮围重数。九举世界城邑宫殿。十举世界人饮食衣服随念而至。及举劫名。此已上但随文自具。不烦更解。
二诸佛子已下有八行经。于中大意义分为八。一初明胜音世界中香水海及举其名。二明海中有华山出现形如须弥。三明山庄严有十。四明山上有一大树林及举林名。五举山上五种无量众事庄严。六明都举庄严难记。七明山上诸城之数。八明杂类众共居。云芬陀利华者。此云白莲华也。此上一段文自显著。不烦更解。
三诸佛子已下十九行半经。明林东之城。于此段中义分为十。一举城之名。二人王所居。三举诸城围绕。四明城体众宝所成。五明城广狭。六明城郭庄严悉皆崇丽。七明城上下众事庄严。言橹者。依音解云。城上守御曰檐。出头前引曰敌。众饰高胜曰崇。美而可观曰丽。城下绕而长[浣-二]深广者曰壕。狭者为堑。优钵罗华者。此云青色华。似藕。其叶狭长。近下小圆上渐尖。似佛眼故。其华茎无刺。准叹佛中。目净修广如青莲。即是青莲华叶也。波头摩华者。此云赤莲华。其华茎有刺。拘物头华者。其茎有刺。或云赤白华叶头未开敷时状如郁蹙然也。芬陀利华者。白莲华也。宝多罗树者。或云无忧树。此之未定。检文未得。七重围绕法事中。或一三五七九契阳数也。尸罗云清净。此云清净。宝幢已上庄严总为宝也。八明城中居人。九明人得业报神通也。所念皆至。十明城四绕天龙乾闼婆等七种众诸城所居。及都结无量庄严。
问曰。此中一种是人。非天龙神。何得业报神通衣服饮食随念而至。又所居高胜依报宝严。以何业故报得如是。
答曰。为因广大故。业报广大。为因高胜故。业报所居高胜。
问曰。何者是因广大高胜。
答曰。为于往因。于此毗卢遮那法界智体用无依住门性清净法。而生信心。修信解力。常信自他凡圣一体同如来智。无所依住。无我无我所。心境平等无二相故。无我所故。一切凡圣本唯法界。无造作性。无生灭性。依真而住。住无所住。与一切诸佛众生同一心智。住性真法界。所有分别是一切诸佛本不动智。凡圣一真共同此智。全信自心是佛。种智及一切智故。不于心外别有信佛之心。亦不于自心之中见自心有佛相故。信如斯法。自力未充。以此是人获诸人中一切胜报。以是信力。还得毗卢遮那佛在国同居。而恒出现神足通力与天同处。一切诸城所居神天龙八部等。皆是同缘。于此法中而生信解故。以信因高胜广大。获得如斯胜妙依正果报故。
四诸佛子已下有九行经。明宝华枝轮林中道场。并陈庄严广大。此林众华严饰。常有妓乐之音。
五诸佛子已下有十二行半经。明初劫中佛出现之数。并陈初佛名号。及举华枝大林先现之瑞。
六尔时已下有九行半经。明初佛从莲华中忽然出现。并陈佛身遍坐一切法界道场众生皆见等事。
问曰。何故此佛莲华化现出兴。释迦佛母胎出现。
答曰。随根所现。母胎出现唯劣解众生自根见尔。如离世间品云。为劣解众生母胎出尔。应大根众生皆见莲华出现也。
七尔时已下有八行经。明初佛出现放光集众。并陈光德大众来集。
八诸佛子已下有十四行半经。明焰光明大城有人王名喜见善惠王与眷属俱集。并陈大子威光。以自善根见佛光明。得十种法门。具如经说。最下三句明威光说颂叹佛。于此十行。颂中叹佛之德及。彼佛与众生益如文可知。
九诸佛子已下有两行半经。明威光说颂以佛神力其声遍闻。父王闻之欢喜说颂。于此十一行颂中。明其善惠王敕众令集并令办供具。