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大毗卢遮那成佛经疏·(四)佛母虚空眼○(六)(水)莲花手○(八)降三世尊。(4)

《大毗卢遮那成佛经疏》

唐 一行记

经云。大日右方置大精进观世自在者。即是莲华部主。谓如来究竟观察十缘生句。得成此普眼莲华。故名观自在。约如来之行。故名菩萨。顶现无量寿者。明此行之极果。即是如来普门方便智也。此像及菩萨身。皆作住现法乐熙悦微笑之容。观自在身色。如净月或如商佉。即是上妙螺贝。或如军那花。其花出西方亦甚鲜白。当总此三譬。言其光鲜润彻白中之上也。次于观音右边。画多罗菩萨。凡诸圣者皆面向大日。今言观音右边。即是座西。他皆放此。此是观自在三昧。故作女人像。多罗是眼义。青莲华是净无垢义。以如是普眼摄受群生。既不先时亦不后时。故作中年女人状。不太老太少也。青是降伏色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二色和合。以是义故不青不白也。其像合掌。掌中持此青莲。手面皆向观音。如微笑形。通身圆光如净金色。被服白衣。首有发髻作天髻形。不同大日发冠也。观音左边置圣者毗俱胝。其身四手。右边一手垂数殊鬘。一手作施愿印。左边一手持莲花。一手执军持。面有三目。如摩酰首罗像。首戴发冠。如毗卢遮那发髻冠形。所云持者。如言地持万物。即是载承之义也。其身洁白圆光围之。光中具有黄赤白三色。不纯白纯赤纯黄。故云无主。凡黄为增益色也。白者寂灾色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用为摽帜也。次近毗俱胝左边。画得大势尊。如世国王大臣威势自在名为太势。言此圣者。以至得如是大悲自在之位故以为名。所以持未敷莲者。如毗卢遮那实智花台既成果已。复持如是种子。普散一切众生心水中。更生未敷莲花。此尊迹同是处。亦能普护一切众生潜萌之善。使不败伤念念增长。即是莲花部持明王也。次于明王左边。画明妃耶输陀罗。译云持名称者。身真金色。以诸璎珞庄严令极端严。如女天之像。右手持鲜白妙花枝。果叶相间长条茂好。其花或有初疱。或有欲开或有正开敷者。若五若十乃至数十。左手持钵胤遇。亦是西方胜上之花。以得大势明王。主安立一切众生菩提种子。而此明妃。主含藏出生此中种种功德。故其被服摽帜。皆与此义相应也。多罗之右置半拏啰嚩悉宁。译云白处。以此尊常在白莲花中。故以为名。亦戴天发髻冠。袭纯素衣。左手持开敷莲花。从此最白净处出生普眼。故此三昧名为莲花部母也。次于观自在菩萨下。置何耶揭唎婆。译云马头。其身非黄非赤。如日初出之色。以白莲花为璎珞等。庄严其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲长利双牙上出。首发如师子项毛。作极吼怒之状。此是莲花部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马巡履四洲。于一切时一切处去心不息。诸菩萨大精进力。亦复如是。所以得如是威猛之势。于生死重障中不顾身命。多所摧伏者。正为白净大悲心故。故用白莲璎珞而自严身也。已如法建立观音诸眷属竟。次于大日如来左方。安置金刚部明王。所谓执金刚能满一切愿者。其色如钵胤遇花。是淡黄色也。或如绿宝。是绿靺羯宝。犹如虚空显色也。以净法界色与金刚智礼和合。是故其身黄白。如是智身。犹若虚空不可破坏。一切无能降伏之者。故用虚空显色以为摽帜。此意言。若法乃至少分犹如极微。是可得者。则为无常变易诸行所随。是故毕竟空智。于坚固性中最为第一。所持密印。即是五股金刚也。五如来智。皆兼权实二用。而以金刚慧手执持其中。故云左执拔折罗。此印当以光鬘普遍围绕。故云周环起光焰也。首戴三峰宝冠形若山字。峰间如仰偃初月之形。以种种微妙杂宝一切璎珞。庄严其体。此意言。般若波罗蜜至果地心中。转名一切种智。故云首戴众宝冠。以此妙慧广历一切诸法。自在旋转出生无量法界庄严。故云间错互严饰。广多数无量也。次于金刚部主之右置忙莽鸡。所谓金刚部母。亦持金刚智杵。以诸璎珞严身。此是出生金刚智力三昧。所谓金刚三昧也。次于部母之右置大力金刚针。素支译云金刚针。持一股拔折罗以为幖帜。此拔折罗。是一相一缘坚利之慧。用此贯彻诸法无所不通。故名金刚针也。其下有二使者皆女人形。胡跪微笑而瞬仰之。其状卑而充满浅黄色。以金刚为标。是彼摧坏重障三昧也。次于执金刚之左。置金刚商羯罗。译云金刚锁。其印执持连锁。两头皆作拔折罗形。锁下亦有二女使。与金刚针使者无异。以此智印。摄持一切刚强难化众生。使不退于无上菩提。故以为名也。次复于执金刚下。置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。号月黡尊。面有三目四牙出现。如夏水雨时云色。作大笑之形。以金刚宝为璎珞。此是持金刚者。以无量门大势威猛。摄护众生三昧也。以无量眷属而自围绕。皆悉卑而充满。作忿怒形。乃至一身具百千手。操持种种器械。竖立森然。若不可尽画者。要作一二使者乃至五六。皆应住莲花上。意明此莲花心中。法尔成就一切勇健大精进力。不从余处来也。已建立金刚萨埵诸眷属竟。次往西方画如来持明使者及诸执金刚众。有种种形色性类种种密印摽帜。皆于图中出之。是一一尊大慧光明悉遍法界。所现身口意密亦遍法界。故云普放圆满光。为诸众生故也。于此下位依涅哩底方。画不动明王。如来使者。作童子形。右持大慧刀印。左持罥索。顶有莎髻。屈发垂在左肩。细闭左目。以下齿啮右边上唇。其左边下唇。稍翻外出。额有雏文。犹如水波状。坐于石上。其身卑而充满肥盛。作奋怒之势极忿之形。是其密印摽帜相也。此尊于大日花台。久已成佛。以三昧耶本誓愿故。示现初发大心诸相不备之形。为如来僮仆给使执作诸务。所以持利刃以罥索者。承如来忿怒之命。尽欲杀害一切众生也。罥索是菩提心中四摄方便。以此执系不降伏者。以利慧刃。断其业寿无穷之命。令得大空生也。若业寿种除。则戏论语风亦皆息灭。是故缄闭其口。以一目视之意。明如来以等目所观一切众生无可宥者。故此尊凡有所为事业。唯为此一事因缘也。镇其重障盘石。使不复动。成净菩提心妙高山王。故云安住在盘石也。复次于下方西北隅际。作降三世忿怒持明王尊。首戴宝冠持五股金刚印。瞻仰毗卢遮那。如请受教敕之状。偈云不顾自身命者。谓应图作至极忿怒奋不顾命之容。谓欲摄召法界众生。皆使顺从法王威命。此亦是成办诸事真言也。为此五如来智大自在力之所涤除摧灭者。皆悉至于果地庄严。非唯无所障碍偏证但空而已。是故持五股印。首戴宝冠而在风轮之中。即法花经。诸有所作。皆为开佛知见。使得清净之意也。已安立第一漫荼罗上首诸尊竟。次往第二院画释迦牟尼。阿阇梨言。此中第二是隐密语耳。若从中向外。当以释迦牟尼眷属为第三院。今则以毗卢遮那法门眷属为第一。释迦牟尼生身眷属为第三。诸菩萨在悲智之间上求下化。故为第二。所以如此互文者。此是如来密藏。为防诸慢法人不从师。受者。变乱经文。故须口传相付也。于东方初门中。先置释迦牟尼。身真金色。并具光辉卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白莲花作说法之床。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指。以空水轮相持。是其摽帜也。此白莲花。即是中台净法界藏。世尊为令此教广流布故。以此生身摽帜而演说之。然与本法界身无二无别。故云住彼而说法也。次于世尊北边。安置佛眼。亦是释迦牟尼佛母。此方译为能寂母也。当作世间乐见端严无比之身。通身皆有圆光喜悦微笑。此是如来。出生随类生形三昧。此三昧。正以大慈普眼为体。观察应度众生而导利之。慈眼之光无所不遍。故云遍体圆净光也。次于佛母之北。画如来白豪相印。住莲华中作商佉色。身有圆光手执莲花。如半敷之状。内有如意宝珠。此是如来无边福业之所集成。如观佛三昧等经广说。能满足一切众生愿也。次于释迦师子之南。置如来五顶。第一白伞佛顶。第二誓耶译为胜顶。第三微誓耶。此用多声呼也译为最胜顶。第四谛殊罗施。译云火聚顶。

经云。众德者。正译当云大分。是具大德义也。第五微吉罗拏。译云舍除顶。是弃舍一切烦恼义。亦是摧碎义也。此是释迦如来五智之顶。于一切功德中。犹如轮王具大势力。其状皆作转轮圣王形。谓顶有肉髻形。其上复有发髻。即是重髻也。余相貌皆如菩萨。令极端严欢喜。所持密印如图也。次于东方。最近北边布列五净居众。第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名称远闻天子。当次第列之。其印相具如图说。阿阇梨言。此是五那含天子耳。过此已上。有菩萨受佛职位处。亦名净居天。多是一生补处菩萨。是第二院所摄。非此中所明也。此天次南豪相之右。复画三佛顶。第一名广大佛顶。第二名极广大佛顶。第三名无边音声佛顶。其形相皆同五顶。是如来三部众德之顶也。其五种如来顶。有五种色。所谓真金色。郁金色。浅黄色。极白色。浅白色。是中真金郁金二色相似。然真金光净。郁净色稍重也。三佛顶则有三色。谓白色黄色赤色。此是兼具寂灾增益降伏色。此八佛顶皆周身有光。光极广厚。以诸璎珞严身。由如来本誓愿力故。悉能满足一切愿也。东南隅右列诸火天众。住火焰中。额及两臂各有三灰画。即婆罗门用三指取灰。自涂身象也。一切深赤色。当心有三角印。在焰火圆中。左手持数珠右手持澡瓶。此是普门之一身。为引摄火祠韦陀梵志。方便开示佛围陀法。故示此大慧火坛。净修梵行之摽帜也。次于右方直大日之南。作焰摩法王。手执檀拏印。印相。犹如棒形上有人首。作极忿怒之状。以水牛为座。身作黑玄色。阿阇梨言。少时当因重病困绝神识。往诣冥司睹此法王。与后同共语言。貌甚慈忍。然此檀拏印。以忿怒形捡效生来所犯。口出大光至为严切。及验出家以后功业。便尔寂然不复有言。焰摩王及后。寻即降阶善言称叹。殷勤致敬求受归戒。因放却还。比至苏后。其两臂绳所系持处犹有疮痕。旬月方愈也。阎摩之西作阎摩后及死后。亦是阎摩后也。东边作黑夜神及七摩怛里。译云七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。次于西南隅。画涅哩底鬼王。执刀作可怖畏形。是护方罗刹王。嚩噜拏是西方护方龙王。持罥索为印也。于东方五顶之南。当画因陀罗释天之主。坐须弥山天众围绕。首戴宝冠。身被种种璎珞持伐折罗。及余诸眷属。谓舍脂夫人。及六欲天等。具如图中所示也。释天眷属之南。置日天众。在八马车辂中。并二妃在其左右。所谓誓耶微。誓耶。译云胜无胜也。日天眷属布诸执曜。盎伽在西。输伽在东。勃陀在南。勿落萨钵底在北。没你没遮在东南。罗睺在西南。剑婆在西北。计都在东北。又于南纬之南置涅伽多。谓天狗也。北纬之北置嗢迦跛多。谓流火也。释天眷属之北近净居天。置大梵王。戴发髻冠。坐七鹅车中。四面四手。一手持莲花。一手持数珠。已上是右手。一手执军持。一手作唵字印。此上是左手也。印当稍屈头指。直申余指。侧手案之而作语状。是名净行者吉祥印。所余四禅诸天皆列其左。无热等五净居天列在其右。毗尼所谓观净居天被服仪式。制齐整著三衣内衣戒是也。西方近门置地神众。次北置萨啰萨伐底。译云妙音乐天。或曰辨才天次。北并置其妃。又次置微瑟纽。旧译谓之毗纽。此是那罗延天也。并置商羯罗天。此是摩酰首罗。于一世界中有大势力。非三千世界主也。经中下文更有噜捺罗。即是商羯罗忿怒身。从事立名。又置塞健那天。即是童子天也。皆于其侧置妃。阿阇梨言。此是天众。当于释梵王左右序列之耳。最西北隅。置护方风天眷属。西门之南。与日天相对应置月天。乘白鹅车。于其左右置廿七宿十二宫神等。以为眷属。次于北门。当置毗沙门天王。于其左右置夜叉八大将。一名摩尼跋陀罗译曰宝贤。二名布噜那跋陀罗译曰满贤。三名半只迦旧曰散支。四名娑多祁哩。五名酰么嚩多即是住雪山者。六名毗洒迦。七名阿咤嚩迦。八名半遮罗。及诃栗底母功德天女。经文阙之。阿阇梨言。功德天随毗沙门合在北方。若本位亦可置在西方也。凡此等诸大天神。皆是众所知识。世间众生各各随性欲因缘。宗奉供养。毗卢遮那为欲普门摄众生故。遍一切处示同彼身。即以世间共识之摽帜。为出世间秘密之摽帜。犹如帝释之像安住妙高山王。如来因陀罗三昧。亦复不移此处。开出净菩提心妙高山王。自余法门例皆如是。不可详说。但行者随彼一一乘中。功行成就自当开解耳。又释迦牟尼座下。应作忿怒持明。右边号无能胜。左边号无能胜明妃。并白色持刀印。观佛而坐其间。所云地神者。即前所说西门中地神。当捧持宝瓶虔恭长跪。其瓶中置种种水陆诸花。余如图说。并于通门。第二重厢曲之中置二龙王。右曰难陀。左曰跋难陀。首上皆有七龙头。右手持刀。左手持罥索。乘云而住。此皆漫荼罗中所要。故云真言行者。当以不迷惑心。依次作之也。