论曰。当知由十七种增上力故建立功德。一由愍有情增上故。谓四无量。二由六障净增上故。谓解脱胜处遍处。此中解脱为方便由余故成满。六障净者。一变化障清净。由前二解脱。二最极现法乐住障清净。由第三解脱净与不净皆清净显现故。三往还障清净。由第四解脱。四引无诤等圣功德障清净。由第五解脱。五诸漏及有障清净。由第六第七解脱。六寂静最极住障清净。当知由第八解脱。三由知时往增上故。谓无诤功德。四由观察所知增上故。谓愿智。五由言教增上故。谓无碍解。六由六处善巧增上故。谓六神通六处善巧者。一引摄善巧。二审听语言善巧。由此善巧以彼语言论难折伏为说正法。三欲解随眠善巧。四来善巧。五往善巧。六解脱善巧。七由他信增上故。谓诸相好。八由三障清净增上故。谓四种遍清净。三障者。谓所依障。所缘障。心智障。九由一切问记增上故。谓诸力。十由摧伏一切他论增上故。谓诸无畏。十一由于所摄众无偏党增上故。谓诸不护。十二由能摄化徒众增上故。谓诸念住。十三由于一切时显现一切智者所作增上故。谓永拔习气。十四由于所应化不过时增上故。谓无忘失法。十五由日夜六反观察世间增上故。谓大悲。十六由超过声闻独觉增上故。谓诸不共佛法。十七由成诸如来所作事增上故。谓一切种妙智。又此诸功德对治所治障差别故。当知无边差别。复次颂曰。
思惟义乐苦作意及安住
艰难与相貌殊特非殊特
论曰。彼诸功德。若所对治。若能对治。皆应思惟。云何思惟。所谓若义若乐若苦若作意若安住若艰难若相貌若殊特非殊特。
此中思惟义者。谓慧到彼岸义所摄诸句有五种所为义。一为于说者起恭敬义。二为摄众义。三为于言教起尊重义。四为叙述事义。五为于真实义教起多所作义。
又一切法有三种义。谓能增益义。所增益义。及法性义。如色有三种能增益色所增益色及色法性。如是一切处应知。
复有三轮理趣义宣说诸法。谓依世俗谛理趣。宣说作者。宣说作具。宣说作业。如施者施行受施物者。谓能行施者由此行施及施物受者。如是一切处应知。
复有四种理趣言教义。一差别理趣言教。二建立理趣言教。三无异理趣言教。四无作用理趣言教。此中差别理趣者。谓色乃至一切种智性差别。建立理趣者。谓五种建立。一趣入建立。二教授建立。三学建立。四证得建立。五过失功德建立。无异理趣者。有六种。一有非有无异。谓色与色空性。如是一切处应知。二更互无异。谓诸蕴更互相望。如是一切处应知。三世无异。谓于前际观中后际。如是一切处应知。四补特伽罗无异。谓诸有情展转相望。五障治无异。谓常无常乃至流转寂灭。六文字无异。谓名身等。无作用理趣者。谓三轮清净。随于诸处无有作者真实可得。无有作具亦无作业。无有补特伽罗能说无法可说。无补特伽罗能学无法可学。无补特伽罗能证无法可证。无补特伽罗能住过失及与功德。亦无所住无取无法。如是一切。
复有二种无量义。一发起问论无量。二回向无所得无量。
又为对治三种处所故。说不应住色义。乃至不应住一切法义。三种处所者。一执著处所。二随转处所。三戏论慧行处所。
复有三种无相义。一无体无相。二非彼体无相。三不显现无相。如无相。如是无性无自体不生不灭无所执著无所为作无所摄受应知亦尔。
复有三种有所得义。一事有所得。二有所得有所得。三无所得有所得。如有所得。如是有执著为作戏论取见计执应知亦尔。
复有三种有所得义。一自体有所得。二不远离有所得。三不推析有所得。复有三种无所得义。一自体无所得。二远离无所得。三推析无所得。如无所得。如是空无执著无为作无戏论无取无见无计执应知亦尔。复有三种无所得义。一有性无所得。二彼体无所得。三不显现无所得。无所得者。推求诸法不见自性。非一切种都无所得。然于遍计所执自性无所得时亦不观彼依他自相。
又复经言。无所得相应故者。若无所得彼相应耶。应作四句。或无所得非相应者。谓如有一于广大事都无所得。或有相应非无所得者。谓由世间道修诸善法。或无所得亦相应者。谓由出世间道修诸善法。或非无所得亦非相应者。谓染污及无记法现在前。
复有五种不正取义。谓补特伽罗不正取。法不正取。变异不正取。损减不正取。差别不正取。
复有四种言教义。一言定意不定。二意定言不定。三言意俱定。四言意俱不定。
复有二种所对治义。一解脱门所对治。谓分别相愿。二到彼岸所对治。谓悭吝犯戒忿恚懈怠散乱恶慧。
复有二种空所对治义。谓十六种邪想现行及十四种相缚。
复有二种到彼岸行义。谓世间有所得行。及出世间无所得行。又复世间到彼岸行但是相似非真实。如相似。如是有毒有障无方便应知亦尔。当知出世间到彼岸行与此相违。
复次若略说慧到彼岸自体义。当知由三种相。一所依相。二所缘相。三行相。所依相者。谓菩提心。所缘相者。谓色等法。行相有二种。谓世间出世间。世间行者。谓无常苦空无我如病如痈等行。出世间行者。谓无所得相应行。复有三种波罗蜜多善积集修义一以一切智性相应作意与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。二以诸波罗蜜多安住实际。三于实际而不作证。
复次如说此心不可思议故者。何因缘故不可思议。谓由此所依由此所缘令心安住。此俱无性故。若是无性即是清净亦不可思议。此不可思议若有性若无性。及与彼心若是异性若不异性故。
又复一切戏论行相。三因缘故令心流转。一由亲近故。二由所缘故。三由建立故。亲近故者。谓得报时执持所依所缘故者。谓领受种种境界。及起作种种加行。建立故者。谓无始时来妄想熏习。
复有四种分别义。一有分别。二无分别。三二分别四不二分别。
复有四种无分别义。一愚痴无分别。二非情无分别。三无作用无分别。四法性无分别。
复有二种言教义。谓世俗言教。胜义言教。世俗言教者。谓差别建立二种理趣。胜义言教者。谓无异无作用二种理趣。
复次于胜义谛中不可宣说。于言说中当知有三种相。一相相。二杂染相。三清净相。
又由三种遍知相现观诸法。三种相者。一假立。二了别。三彼唯量。诸菩萨等以何为乐。谓众生摄益为乐。以何为苦。谓众生损恼为苦。以何为作意。谓思惟一切众生利益事为作意。以何为住。谓以无所分别为住。
复次菩萨摩诃萨有十二种艰难之事。聪睿菩萨应当了知。一者于违越法式众生。若罚若舍。是诸菩萨艰难之事。二者方便现行苦逼恼事。防护自心令不起烦恼。是诸菩萨艰难之事。三者无量众生现前求索现在所有非法财物。是诸菩萨艰难之事。四者菩萨唯有一身。无量众生诸所作事。同时现前请为助伴。是诸菩萨艰难之事。五者处放逸处。若处世间可爱妙定。若生天上令心调顺。是诸菩萨艰难之事。六者常求遍作利众生事。而于此事无力无能。是诸菩萨艰难之事。七者愚钝谄诈刚强众生。若为说法若复弃舍。是诸菩萨艰难之事。八者常于生死见大过失。为利众生而不应舍。是诸菩萨艰难之事。九者未证增上清净意乐多分失念命终。是诸菩萨艰难之事。十者未证增上清净意乐。他来求索最极第一所珍爱事。是诸菩萨艰难之事。十一者种种意见种种乐欲众生现前。若教示若弃舍。是诸菩萨艰难之事。十二者常行最极不放逸行。而不尽断一切烦恼。是诸菩萨艰难之事。
若诸菩萨遭遇如是艰难之事。或应观其轻重。如其所应建立方便。或应简择补特伽罗。或应励力摄受随因缘转。若发正愿或复制心令不纵逸。或应住心猛利观察。不生厌倦而自安忍。或慈悲故心生放舍。或应发起炽然精进。或复思惟善权方便。如是正对治善巧。菩萨摩诃萨虽遇如是诸艰难事正现在前。而无怯怖自正能免。
复次有五种真实菩萨相。由成就此故入菩萨数。云何为五。谓哀愍众生常说爱语。所作勇决。舒手惠施能善剖析甚深义节哀愍者。有二种性。一者乐欲。二者正行。言乐欲者所谓菩萨于诸众生起利益意及安乐意。言正行者。谓诸菩萨于众生所如其欲乐随力随能以身语业而行摄化。是名哀愍。爱语者。欢喜慰喻宣布恩德。是名菩萨于诸众生常说爱语。所作勇决者。谓威猛无怯成就胜力。是名菩萨所作勇决。舒手惠施者。若诸菩萨行广大施行无染施是名菩萨舒手惠施。若诸菩萨善能发起四无碍解正方便智。是名菩萨能善剖析甚深义节自体。
复有五种殊特五种非殊特菩萨相。如前摄净义品中说。
又于功德事中依止大乘胜决择。今当说。颂曰。
种性如来说多佛与一乘
五种及十种六六种道理
论曰。种性差别大乘言教是如来说。于一时间多佛出世及一乘性。如其次第五种十种六种六种道理应知。
问云何种性差别五种道理。答谓一切界差别可得故。无根有情不应理故。同类譬喻不应理故。异类譬喻不应理故。唯现在世非般涅槃法不应理故。
云何一切界差别可得故。谓佛所说诸有情界。有种种非一有情界。有下劣胜妙有情界。有声闻乘等般涅槃种性有情界。有不般涅槃种性有情界。
云何无根有情不应理故。谓不可说由此道理亦应得有无根有情。何以故。以无根者。如外地等非有情故。
云何同类譬喻不应理故。谓不应言如刹帝利非刹帝利等种类可转。及那落迦非那落迦等趣性可转。如是般涅槃不般涅槃种性亦应可转。何以故。刹帝利等及那落迦等。具足一切种类界性及诸趣界性故。般涅槃不般涅槃二种种性更互相违故。彼若无有诸界性者。彼应毕竟不可回转。是故同类譬喻不应道理。
云何异类譬喻不应理故。谓不可说如于彼彼地方所。或先有彼彼金银铜铁盐等物类种性后便无有或先无后有。如是般涅槃法种性亦应先有后无先无后有。何以故。若有此理顺解脱分应空无果。是故异类譬喻亦不应理。
云何唯现在世非般涅槃法不应理故。谓不应言于现在生虽非般涅槃法于余生中复可转为般涅槃法。何以故。无般涅槃种性法故。又若于此生先已积集顺解脱分善根。何故不名般涅槃法。若于此生都未积集顺解脱分善根。云何后生能般涅槃。是故定有非般涅槃种性有情。
问云何应知大乘言教是佛所说。答由十种因故。一先不记别故。二今不可知故。三多有所作故。四极重障故。五非寻伺境界故。若不先闻不能如是寻思计度。是故若言是余所说。不应道理。六证大觉故。若未成佛能说佛教不应道理。七无第三乘过失故。八此若无有应无一切智者成过失故。九缘此为境如理思惟对治一切诸烦恼故。十不应如言取彼意故。
问云何应知于一时间有多如来出现于世。答由六因故。一无量有情同于一时发大觉愿现可得故。二无量有情同修方便菩提资粮现可得故。三更相障碍不应理故。四菩提资粮同时圆满俱出世间。应道理故。五次第出现不应理故。六毕竟不成不应理故。