未如实见苦便见彼为我
若如实见苦则不见为我
由此已显灭边执见。以无我论宗断见是正见摄。执有我论者断见是边执见。故知二见俱见苦断。以无常等诸无漏行见苦谛时二见既灭。于自在等非因计因。随二见生亦俱时灭。故说计因执唯见苦所断。然于非道计为道中。若违见道强则见道所断。岂不如计自在等为因。执苦为因。唯许见苦断非见集断。如是亦应于非道计道执苦为道。唯许见苦断非见道断。此难不然以于苦谛见为无常等非彼对治故。谓若有执自在等为因。必先计为无始无终等故。此因执唯见苦断。以无常等想治常等想故非见苦谛。无常等时。能治非道计为道执。故彼道执非见苦断。由此亦遮见集所断。由见因等非彼治故。谓非于集见因等时能治非道计为道执。要于道谛见道等时。方能治彼非道道执故。彼道执应见道断。若尔如是非道道执。理必应通见集灭断。谓如邪见拨无真道。后即计此能得清净。此戒禁取许见道断。如是邪见拨无集灭。后亦计为能得清净。彼二戒禁取应见集灭断。此难不然。体不成故。谓戒禁取其体有二。一非因计因。二非道计道。若有计彼谤集邪见能得清净。岂不此见无断集用则不应生。以都无心信有因故。又苦与集无别物故。自在等蕴亦应被拨。若有计彼谤灭邪见能得清净。岂不此见无证灭用则不应生。如何拨无灭谛见后计灭方便非不唐捐。如是不成戒禁取体而言应有。故彼非难。如何非难。见道所断戒禁取体亦应不成。以于拨无道谛见后即计有道应不成故。谓缘道谛邪见或疑。若拨若疑无解脱道。如何即执此能得永清净。此戒禁取体非不成。以许有于谤道邪见执为能证永清净道。由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道蕴在心中。后执非谤真道邪见为如理觉。言如理者。彼谓拨疑真解脱道是不颠倒。以如理故执为净因。由此得成戒禁取体。彼心所蕴余解脱道非见道所断。戒禁取所缘以彼唯缘自部法故。道有多类于理无失。由此经主所作是言。若彼拨无真解脱道。妄执别有余清净因。是则执余能得清净非邪见等。此缘见道所断诸法理亦不成。彼全未详对法宗义。若尔见灭谛所断戒禁取。体亦应成。与道同故。谓有先以余解脱处蕴在心中后执谤真解脱邪见为如理觉。以如理故执为净因。如前应成戒禁取体。无如是理。总计解脱是常是寂执谤彼心为清净因。理不成故。如计涅槃体实非实。谓若希求解脱方便。彼应必定计有解脱。诸计解脱决定有者。必应许彼体是常寂。若不许尔不应希求。如正法中于涅槃体。虽有谓实谓非实异。而同许彼是常是寂故。于非拨俱见为过如是。若有以余解脱蕴在心中。彼必总计涅槃常寂。由此不执谤解脱见为如理解。故见灭所断戒禁取定无。又如天授。虽总许有常寂涅槃。而离八支别计五法为解脱道。外道所计理亦应然。是故有于八支圣道能谤邪见。谓如理觉无于谤灭。谓如理解以戒禁等自体行相与圣道殊。无谓涅槃常寂体相。有差别者。是故无灭与道同义。有余师言。有执于道谓非道邪见为道戒禁取。不言此是彼灭道故。设执于灭谓非灭邪见。言此是道戒禁取不成。谓执此为所拨灭道定不应理。适拨无故。若执此为余涅槃道。则应一体有二解能。见此是彼得方便故。又无见灭所断诸法。用余部法为所缘义。然彼外道必应计度余苦差别为解脱故。今应思择非道计道。谓执戒禁为解脱因。或执我见能证解脱。此为见苦断。为见道断耶。若执二俱见苦断者。则见道断毕竟应无。或应说别因等。非道计道何缘此二见苦所断。所余乃是见道断耶。若执二俱见道断者。应说何故见道断耶。非见道时能了彼境。或了彼自体。或断彼所缘。或应遍知建立理坏。谓若见道所断随眠。能缘见苦所断为境。谁遮遍知建立坏失。如现观位苦智已生集智未生。见苦所断犹为见集所断缘缚。虽已永断未立遍知。如是乃至灭智已生道智未生。见苦所断犹为见道所断缘缚。亦应虽断未立遍知。然非所许应辩理趣。我宗说二俱见苦断。如本论言有诸外道起如是见立如是论。若有士夫补特伽罗。受持牛戒鹿戒狗戒。便得清净解脱出离。永超众苦乐至超苦乐处。如是等类非因执因。一切应知是戒禁取见苦所断如彼广说。此复何因见苦所断。唯见苦所断缘牛戒等故。但计粗果为彼因故。由此己遮经主所难。迷苦谛故有太过失。缘有漏惑皆迷苦故。以非一切缘有漏惑皆以果苦为所缘故。如何得有太过失耶。非许二俱见苦所断。见道所断便毕竟无。非道计道有二类故。一缘戒禁等。二缘亲迷道。缘戒禁等违悟道信。力不如缘亲迷道者。缘戒禁等者。行相极粗故。不远随逐故。意乐不坚故。少设劬劳即便断灭。缘亲迷道与此相违。由此应知非道计道。诸戒禁取有二类别。一见苦断。二见道断。如前所说常我倒生。为但有斯二种颠倒。不尔。颠倒总有四种。一于无常执常颠倒。二于诸苦执乐颠倒。三于不净执净颠倒。四于无我执我颠倒。如是四倒其体云何。颂曰。
四颠倒自体谓从于三见
唯倒推增故想心随见力
论曰。从于三见立四倒体。谓边见中唯取常见以为常倒。诸见取中取计乐净为乐净倒。有身见中唯取我见以为我倒。如是所说是一师宗。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半是颠倒体。谓有身见苦见取全。边执见中取计常分。断常二见行相互违。故可说言二体各别。诸计我论者。即执我于彼有自在力是我所见。此即我见由二门转。岂不诸烦恼皆颠倒转。故应皆是倒非唯四种。不尔建立倒相异故。何谓倒相。谓具三因。何谓三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增声亦显体增胜故。非余烦恼具此三因。谓戒禁取非一向倒所计。容有能离欲染等故。少分别时得清净故。断见邪见非妄增益。于坏事门此二转故。余部见取非增胜故。所余烦恼非推度故。由此颠倒唯四非余。岂不经中说诸颠倒总有十二。如契经言。于无常计常有想心见倒。于苦不净无我亦然。不尔想心非推度故。随见倒力亦立倒名。与见相应。行相同故。然非受等亦如想心。可立倒名。有别因故。谓于无常等起常等见时。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名非于受等。又治倒慧亦立想名。谓无常等行中。说为无常等想。由慧与想近相资故。相从立名。受等不尔。由所依力有倒推增。取境相成故心名倒。如契经说。心引世间于惑瀑流处处漂溺。毗婆沙说。唯想与心可立倒名。世极成故。谓心想倒世间极成。受等不然。故经不说。由此心想随见倒力立颠倒名非于受等。上座于此言以何缘。颠倒唯三不增不减。唯有尔所应成倒故。谓此三倒。想倒摄想。心倒摄识。见倒摄行。不可说受亦倒所摄。触为因生如应领故。岂不行蕴更有所余作意等法彼何非倒。不尔但由彼颠倒故。令心想见成颠倒体。故契经言。所有无量恶不善法。一切皆由非理作意为根本起。广说乃至。一切皆是作意所生触为其集。由此证知想心见倒。皆非理作意无明触所生。由彼倒故此成倒体。今观彼说前后相违。由是定知非契经义。若想心见由从非理作意等生。彼颠倒故此成倒体。受亦非理作意等生何缘非倒。若受从倒作意等生非颠倒者。想心见三应非倒体。无别因故。又言不可受亦倒。摄触为因生如应领故。岂不想倒亦应不成。触为因生如应想故。由说想等倒无明触所生。岂不触为因如应领。故弥能证受体是颠倒摄。受亦无明触所生故。由此彼说唯有尔所应成倒故。倒唯有三不增减者。言成无义。又若非理作意力故。想等成倒非理作意。亦应是倒然曾不说。故彼所言从自执起。或虽许彼体是颠倒。而不说为颠倒体者。则应想等亦不说倒。是则违害经说倒名。若谓如仁有别因故。虽由见力诸心心所皆有倒义。而经但说想心倒名。非余受等。我宗亦尔。即由此因。是故定无想等非倒。或余是倒违经过失。此亦非理。不相似故。谓如我宗由见势力。虽心心所皆有倒义。由别因故唯于想心立颠倒名。非于受等。然所由见正立倒名。如是汝宗由作意力。令心心所皆有倒义。所由作意应立倒名。又如我宗想等体非倒。但由见力假立以倒名。真实倒名目所由见。汝宗应亦尔。由作意力。想等实非倒假立倒名。则真实倒名目所由作意。不应由非倒诸法势力。令余非倒法得倒名故。又何不许由想势力。能令作意成颠倒体。要由妄想取相势力。方起俱生非理作意。故契经说。由取相势力能令贪等恶不善法生。又契经言。由想乱倒故心焦热。不言心热由于非理作意故生。又理应由胜倒法力。令想心体亦名颠倒理非作意倒胜想等。如何但言由作意力想等成倒非想等力。能令作意成颠倒耶。故彼所言唯凭自执。又经亦说欲为法本。或说烦恼无明为根。如何不言由彼势力。能令想等亦成颠倒。但说颠倒由作意成。是故应知依对法理。立颠倒体最为殊胜。如是诸倒何所断耶。正理论者言。唯见苦所断。以常颠倒等唯于苦转故。了无常等觉唯缘苦生。故不应后见集灭道时。方舍常乐我净见故。若尔便违经论正理。且违经者。谓契经言。若有多闻诸圣弟子。于苦圣谛如实见知。如是于集灭道圣谛如实见知。当于尔时彼圣弟子。无常计常想心见倒皆已永断。乃至广说。若诸颠倒唯见苦断。经不应说。如实见知集等谛时皆已永断。又契经说。若闻如来说苦集灭道四圣谛法已。便能永断常等四倒。非诸颠倒唯见苦断。佛为断彼可说余三见集等觉非彼治故。又庆喜告辩自在言。
由有想乱倒故汝心焦热
远离彼想已贪息心便净
言违论者。如本论言。此四颠倒诸预流者。几种已断几未断耶。应作是言。一切已断。若四颠倒唯见苦断。则随信法行亦有已断者。何故唯说预流已断。违正理者。未离欲圣若离乐净想。如何起欲贪。我宗于三皆无违害。且我今见初经义者。若圣弟子于四圣谛得现观时。无始时来所集四倒皆已永断。不可由此便证四倒。一一皆由见四谛断。前已成立身边二见。唯见苦断常我倒体。即是身边二见所摄。如何见集等断常我倒耶。然此经中于具见谛说已永断。何所相违。于第二经无违害者。非薄伽梵说四谛法唯为断。斯四种颠倒总为毕竟静息众苦。然有闻已随对治力永断四倒。何所相违。理实应然。故彼经说。
佛说此法时为永寂众苦
有闻已知实无常乐我净
非四颠倒总摄众苦。故知彼经义如我释。又彼经说。若诸有情为此四种想心见倒乱倒其心。彼心便于彼彼迷乱。乃至广说。此中可说由想见倒乱倒其心。心相应故。如何心倒能乱倒心。是故彼经应观密意。不可如说执为定依所引伽他。于对法理亦无违害。所以者何。非我等言欲贪映蔽想无乱倒。但作是言。非诸乱倒皆名颠倒。所以然者。见倒俱行乱倒想心方名倒故。若诸乱倒皆成倒者。则诸烦恼皆应成倒。诸阿罗汉游衢路时。想乱倒力心便迷谬。或想乱倒见绳谓蛇。故乱倒中少分立倒。以要最胜方立倒名。最胜因缘如先已辩。故有染想学位现行。非得倒名。何所违害。又经不说彼辩自在。定居学位为证不成。论说预流已断倒者。为除疑故作如是言。勿诸世间见预流者。以花严体用香熏衣。贮畜珍财耽淫嗜味便疑颠倒仍未全除。无知覆心故为此事。为除如是世间所疑。故说预流诸倒已断。或预流者已断无别。随信法行有断未断。显定已断故说预流。正理无违如伽他释。或太过失。谓何不言诸圣犹应我想现起。非于女等及于自身离有情想心有起欲贪故。不应许圣有我想心。于唯有法智已生故。由此颠倒唯见苦断。分别论者作如是言。常我各三乐净见倒。如是八倒唯见所断。四通见修断。谓乐净想心。破此如前释伽陀理。故彼所说唯凭妄计。彼上座言。诸预流者。见倒已全断。心想倒有余。非于无常乐我净想不忘失者烦恼可行。故安隐经作如是说。圣者安隐作如是言。我色等中不随执我。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断。故知圣者有我想心。常乐净三准亦定有。上座此说违自意趣。违经违理不可信依。言彼说违自意趣者。且彼自释倒经起因言。为有愚流转还灭次第理者。欲令于彼解无颠倒。故说此经非善遍知四圣谛理。于诸生死已作分齐。诸烦恼障极少为余。将得涅槃如临至掌。具如是德补特伽罗。可有愚于流转还灭次第理趣。起颠倒者圣智照明在身中故。又彼自辩诸倒体中。问言见倒何见为体。即自答言。且苦谓乐。不净谓净。邪见为体复自问言。岂不邪见拨无施与。乃至广说。还自答言。若于生死计乐计净。彼定拨无真阿罗汉正至正行。岂不此言便显圣者。既于生死有乐净想。彼定应有拨阿罗汉正至正行邪想现行。若谓圣者邪见断故无邪想者。则应圣者见倒断故无颠倒想。言违经者。谓契经说。想心见倒皆见谛断。二经证此具引如前。若谓此八想心颠倒。于修位中终由如实见知圣谛方得永断。离此无余永断方便。故此所说不违经者。岂不见倒应同彼执。同想心说见谛断故。若谓诸见有余经中遮修所断故。但应说想心二倒通修断者。余经合说心想见三有四倒故。何缘不许离见倒时心想非倒。若谓经说有学圣者有想乱倒。此前已释。前释者何。谓非乱倒皆名颠倒或非彼经说辩自在定居学位。言违理者。且有学圣为求乐故受用境时。境中虽无谛理乐净。而有事乐净能引想心。故乐净想心圣容现起都无。常我诸行聚中常我想心何容现起。以乐净倒托有事生托无事生。常我二倒由有乐受是胜义摄。此义决定如后当辩。有漏法中有少分净。契经说有三净业故。净解脱境。经所说故。乐净实有世极成故。诸行聚中若事若理。都无常我实体可得。故未见谛者。于诸行中妄起执常我想心见倒。亦托少分事乐净中。一向执为理实乐净故。有执乐净想心见倒成。已见谛者。于行聚中以毕竟无常我事故。亦定不起常我想心。由此应知圣者相续。常我二倒决定非有。乐净想心托有事故。于圣相续亦得现行。有得乱倒名无。名颠倒者。倒唯迷理分别起故。然彼所引安隐契经不能证圣有常我想心倒。不成倒义如前已辩。如是详察上座所言。于圣教理无不违害。故彼所说不可信依。辩见随眠差别相已。为余亦有差别相耶。亦有。云何。颂曰。