经宿直还法(若无上缘要经宿已羯磨。还主一月衣等亦同。除此余者即坐直还二。还法同应如是作)大姐僧听。某甲比丘尼。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听。僧持此衣还某甲比丘尼。白如是。大姐僧听某甲比丘尼。故畜(尔许众多)长衣(余随种别称之)。过十日。犯舍堕。此衣已舍与僧。僧持此衣还某甲比丘尼。谁诸大姐忍。僧持此衣还某甲比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍。还某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
不还物法(于僧中舍竟。不还者突吉罗。若作净施。若遣与人。若持作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若作非衣若数数著。尽突吉罗)。
对三比丘尼舍堕法(应往三比丘尼所具仪作如是舍云)诸大姐忆念。我某甲比丘尼。故畜等(余词同上。唯不得称僧为异。于中请一清净比丘尼。为忏悔主。请词如前。其忏悔主既受请已。未得即许。应改单白为问边人。应问彼二比丘尼云)若二大姐听。我受某甲比丘尼忏者。我当受。(彼二比丘尼应答言)可尔。(受忏悔主得许可已。方始答忏者云)尔(正忏词等同上)。还衣(问和同上)。不还(结罪同上若对二尼及一舍忏。一一同此更无有异。对一尼中除问边人)。
舍乞钵法(是中舍者。要须对僧。又此住处。非余住处舍。及忏悔词并同前)。
还钵法(此比丘尼钵若贵价好者留置。取最下不如者。与之白二羯磨。应如是与)大姐僧听。此某甲比丘尼。钵破减五缀不漏。更求新钵犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今与此某甲比丘尼钵。白如是。大姐僧听此某甲比丘尼。钵破减五缀不漏。更求新钵犯舍堕。今舍与僧。僧今与此某甲比丘尼钵。谁诸大姐忍。僧与某甲比丘尼钵者默然。谁不忍者说。僧已忍与此某甲比丘尼钵竟。僧忍默然故。是事如是持。
行钵白法(彼比丘尼钵。应作白问僧作如是白)大姐僧听。若僧时到僧忍听。以此钵次第问上座。白如是(作此白已。当持与上座。若上座不取。与彼比丘尼。彼比丘尼应取。不应护众僧故不取。亦不应以此因缘受持最下钵。若受突吉罗。若上座取应与上座。取上座钵授与次座。若次座取。不一如上座。如是展转乃至下座尔)。
付钵令持法(若持此比丘尼钵。还此比丘尼。若持最下座钵与与。时应作白二羯磨如是与)大姐僧听。若僧时到僧忍听。僧今以此最下座钵(若是此比丘尼钵应云。僧今以此比丘尼下钵)。与某甲比丘尼。受持乃至破。白如是。大姐僧听。僧今以此(若最下座钵若彼比丘尼下钵)。与某甲比丘尼。受持乃至破。谁诸大姐忍。僧与某甲比丘尼钵者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼钵竟。僧忍默然故。是事如是持(彼比丘尼守护此钵。不得着瓦石落处。不得着倚杖下。及著倚刀下。不得着悬物下及著道中石上果树下不平地。不得一手捉两钵。除指隔中央。不得一手捉两钵开户。除用心。不得着户阈内户扇下。不得着绳床木末下床间床角头。除暂著。不得立荡钵。乃至足令钵破。不应故坏及故令失作非钵用)。
对俗舍宝法(若比丘尼。自手捉金银若钱。若教人捉。若置地受教。彼有信乐守园人若优婆塞。语言)此物我所不应汝当知之(忏对一人作法同上)。
俗还物法(若彼人。取还与比丘尼者。当作彼人物故受。教净人使赏之。若得净衣钵针筒尼师坛应易受持。若优婆塞取已。与比丘尼净衣钵尼师坛针筒者。应取持之)。
俗不还宝法(若彼取已不还者令余尼语言)汝应还此比丘尼物(若余比丘尼。不语及语不还者当自语言)。
佛教比丘尼作净故与汝。(若言)与僧与塔与和尚等。与诸亲旧知识。若还本主(何以故。不欲失彼信施故)。
净宝法(因此便明净宝仪轨。若依此部别开。信乐优婆塞。及守园人为净主宝。付彼人应语彼言)此物我所不应。汝当知之。(或言)知是看是。(或为佛法等事受者。受时应作净语。净语应言)知是看是。(若不语彼人言)知是看是者突吉罗(若依说一切有部净施法。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人。语令解意已复语云)我比丘尼法不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越(若净主死。远出异国。应更求净主。然说净有二种。若白衣持钱宝来。与比丘尼。但言)此不净物我不应畜。若净当受(即是净法。若白衣言。与比丘尼宝。比丘尼语言)我不应畜。(净人答言)易净物畜(即是作净。若白衣不言易净物畜。比丘尼自不说净直置地去者。若有比丘尼。应向说净随久近畜。说词同上)。
忏一百七十八波逸提罪法(欲除本罪。还先忏覆品数多少。准前应知。此对一人许别众忏请忏悔主如上作法请已。应对忏主作是悔言)大姐一心念。我某甲比丘尼。故妄语犯(尔许众多)波逸提罪(余随种名事别称之)。今向大姐忏悔。不敢覆藏等。同上。
忏波罗提提舍尼罪法(覆品如前请忏主已作如是忏)大姐一心念。我某甲比丘尼。无病故乞苏食。犯(尔许众多)波罗提提舍尼罪(余随种名事别称之)大姐我犯可呵法所不应为。今向大姐悔过。不敢覆藏等同上(一说)。
忏突吉罗罪法(一切突吉罗无问根本从生故作误作覆。随覆等品数如前。要期永断作如是忏)我某甲比丘尼。故不齐整著僧伽梨。犯(尔许众多)突吉罗罪。以故作故。复犯(尔许众多)非威仪突吉罗罪(若误犯者即无故。犯非威仪罪。应云)我某甲比丘尼。误不齐整著僧伽梨。犯(尔许众多)突吉罗罪(余随种名事别称之)。我今忏悔不敢覆藏等。同上。
一切僧同犯识罪发露法(案律。僧集一处欲说戒。当说戒时。一切众僧尽犯罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。彼比丘尼白已当忏悔。作如是白)大姐僧听。此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听。此一切僧忏悔。白如是(作是白已然后说戒)。
一切僧同犯疑罪发露法(案律。僧集一处欲说戒。当说戒时。一切僧于罪有疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一切僧作白已。应说其罪。当作是白)大姐僧听。此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听。此众僧自说罪。白如是(作是白已然后说戒)。
别人识罪发露法(至一清净比丘尼所具仪作如是言)大姐忆念。我某甲比丘尼犯某甲罪(若干众多)。今向大姐发露。后当如法忏悔(一说如是已得闻戒)。
别人疑罪发露法(还至一净尼所具仪作如是言)大姐忆念。我某甲比丘尼。于某犯生疑。今向大姐自说。须后无疑时。当如法忏悔(一说如是已得闻戒)。
说戒座中识罪心念发露法(案律。当说戒时犯罪。若有人举若不举。若作忆念不作忆念。其人自忆罪而发露。当语边人言)我犯某甲罪。今向大姐忏悔(复作是念。设语傍人恐闹乱众。不成说戒。彼比丘尼当心念言)我犯某罪。须罢座已。当如法忏悔(作如是已得听说戒)。
说戒座中疑罪心念发露法(缘同于前。唯疑为异彼心念言)我于某罪生疑。须罢座已无疑时。当如法忏悔(作如是已得听说戒)。
治人篇第十三
与呵责羯磨法(案律有二法。僧应与作呵责羯磨。非法说法。法说非法。乃至说不说亦如是。乃至举羯磨亦如是。复有三事。僧应与作呵责羯磨。谓破戒破见破威仪。乃至举羯磨亦如是。复喜斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。若复余人斗诤。往彼劝助。是故令僧未有诤事便有诤事。已有诤事而不除灭。听僧与作呵责。白四集僧。集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。与罪已。应如是作)大姐僧听。此某甲比丘尼。喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘尼斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力。莫不如他。汝等多闻智慧财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。僧为某甲比丘尼。作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。白如是。大姐僧听。此某甲比丘尼。喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘尼斗诤者。即复往劝彼言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多闻财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧为某甲比丘尼。作呵责羯磨。谁诸大姐忍僧与某甲比丘尼作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。忍者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍为某甲比丘尼作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已修行七五之行此七五行具如上明)。
解呵责羯磨法(若众僧在小食上后食上。若说法若布萨。被呵责羯磨人正衣服脱革屣。于一面住。胡跪合掌白如是言)大姐受我忏悔。自今已去自责心。止不复作(律言。若随顺众僧无所违逆。求解呵责羯磨听解作白四羯磨。僧应观察有五法不应为解。谓违上七五之行。有五法应为解呵责。谓不违上七五之行。应至僧中具仪作如是乞)大姐僧听。我某甲比丘尼。僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故。为我解呵责羯磨(三说僧应如是与法)大姐僧听。某甲比丘尼。僧为作呵责羯磨。彼比丘尼随顺众僧无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。若僧时到。僧忍听解某甲比丘尼呵责羯磨。白如是。大姐僧听。此某甲比丘尼。僧为作呵责羯磨。彼比丘尼。随顺众僧无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。谁诸大姐忍僧为某甲比丘尼。解呵责羯磨者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍解某甲比丘尼呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
与摈羯磨法(律言。行恶行污他家。言恶行者。谓自种华树教他种等。言污家者。有四种事。一依家污家。二依利养污家。三衣亲友污家。四依僧伽蓝污家。若行恶行污他家。见闻皆具。听僧作摈白四。此作及解文。如律明)。
与依止羯磨法(若有比丘尼。痴无所知。多犯众罪。共白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。听僧为作依止白四。谓遣依止有德人住。不得称方国土等作。此作及解。亦文如律)。
与遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧应为作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙门婆罗门。所应持者坚持不舍。比丘尼有十法。僧应与作遮不至白衣家羯磨。恶说骂白衣。方便令白衣家损减。作无利。作无住处。斗乱白衣。于白衣前谤佛法僧。在白衣前作下贱骂。如法许白衣而不实。此作及差使送忏悔解等。具如律文矣)。
与不见罪举羯磨法(若有比丘尼犯罪。余比丘尼语言。汝犯罪见不。答言不见。佛言。听僧与作不见罪举白四。此作及解。亦文如律)。
与不忏悔罪举羯磨法(若有比丘尼犯罪。诸比丘尼语言。汝有罪忏悔。答言不忏悔。佛言。听僧与作不忏悔举白四。此作及解。亦文如律)。