第七(佛在俱睒弥国。王为阐陀造房。斫路中神树人诃。田制)。此由有主大小从他故无过量。但恐妨难特制自专。故分二戒。释中初科。制意同者此既有主无扰二趣。然据缘起事异义同。释第二中初句示所属。前房自作属己无疑。此既有主恐谓未有所属故特标简。若下明有缘随用有二。初明自判。若死谓将死也。不许卖地缘是僧物必是私有理亦应通。僧不许卖常住常住物故。房僧得罪若卖成盗故(前房卖用应同此房。受用亦制。但文互现耳)。若房下明不自判。可解。六中列罪须知有无不定。不犯中初句翻犯。作下三处量减。若下不为己。注戒云。与前并同唯无过量。为异故云等也。注无过量者此据乞法量为言。
第八(佛在罗阅只。沓婆为知事。慈地次得恶房恶食。便令妹尼对僧以重谤。故制)。名中无根对下戒。重罪拣次篇制意中。初护自行者净口业故。二止谤者不恼他故。次科以古师互判故问以决之。答中初据文答。无别提者以谤即是妄无二业故。今下约义释。元意两期意是业本故兼二犯。如下举例有二。初例若约各论杀父罗汉并结一夷更兼一逆。若父证罗汉则一夷二逆。望父违恩养望罗汉损福田故。次例即多论将口三过互织辨犯。如小妄中委引。彼云。传他此语向彼说以不实故是妄语。作分离心故名两舌。此并一境两犯足为前例。余下指广。彼问云。元谤望僧治何因言了结。答。能谤意在治治摈唯僧力。遂嗔畅思决言了便成犯。列缘中第二缘准疏古解有二。初约体净。彼据戒本非波罗夷为证。次师约想净即如钞引。文中初出彼所立。故下准疏是今师引破。彼云。无余是重作是曾犯。是则明知有犯亦成谤罪岂须想净耶。今师但据自无三根。不论彼境净秽循古引示。而非所取故别立第二。八前人知者但取所对不必所谤。释中论明谤者强戾僧折伏法。初教僧详缓。若下出彼请判。论具云。若言众僧为我判此罪莫停。若是者我当受持。若不是我不受(受即执也。此是两向求断之语)。僧下示折伏法有三。初教迁延。暝即暗也。犹下次令出界。如是觅寺下后明为断。懦柔弱也。不犯中初通示。实有下别简五实。具五成开阙一成犯。第二约心余皆约境。真实者字误。准疏作真境实。谓所对不谬也。想实者想心谓不净也。若下总结。论开须具五实。反犯止在一虚。后引二律别证第五。纵知实犯互亦成谤。
第九(慈地因见羊行淫便言。羝羊如沓婆母羊如慈地尼。向诸比丘我今亲见非前无根。因此而制也)。辨异中初示相。异事即见羊淫。此事谓比同人犯。疏云。若异事见向僧道闻。便是无根落在前戒。余根准此。事不下显名。假谓诈托别事意表有根。如下五异俱名假也。释中指缘如上。须知第四假根有别。次科中初如缘起说。二谓见犯下聚以初聚谤。三谓余人与所谤者名姓相同。以彼所犯用谤此人。四即本在俗时曾作重过。今用加举。五谓自语闻彼响声言作淫盗等。上四义通三根后一唯局闻疑。言下论释甚显。三指略者注戒云。辨相开通并同前故。
第十(佛在罗阅只提婆教人害佛。恶名流布利养断绝。便别众食为佛诃责。因即破僧举过设谏因制)。戒名中破僧有二。一立五法化世破四依八正。名破法轮僧。二同界各作众法。名破羯磨僧。僧作白四法谏。三谏不舍犯残。余三戒并尔。总示中初科前列五谏。初二句总举此违谏者即当篇四戒。逮下篇者即单提中有一。寄此预明。或下别释初明三戒。如注所列。谤僧即污家。拒僧即恶性事。希谓过非常有。法隐即羯磨不行。或但下明二戒有二意。因不办果者阎浮一化唯提婆一人破僧究竟。余但方便故局佛在者以佛灭后无可竞化故。若破羯磨僧容有至果。复通灭后。然今论犯须具二破。正取法轮为所谏耳。如下总结不广所以。言相多者谓一一戒下成犯缘相。次科初重叙谏事生起下文。不下正明恶行必广之意。网生谓如网目喻其多也。辨相即下所引四分等文是也。开缘即下不犯文。直略者去余广相也。行务即上通行时要也。裨辅谓补助也。神即心识。用谓解能。次释今戒列缘中。先出意后正列。邪三宝者调达为佛五法为法(乞食粪衣露坐不食酥盐及鱼肉五并尽形无开)。四伴为僧(名如下列)示罪中。违谏残者注戒云。僧谏时白二。竟舍者三兰。乃至白竟舍者一兰。白未竟一吉。破僧兰者五逆之一。别人提者拒屏谏故。余方法者即僧屏二谏。古今废立委如彼疏。此不烦引。不犯中。初二破恶侣者以慈济故。及下破非法。二三人者此明成僧不可辄破故。或下皆谓朋党相谋害故。损减者非理侵犯也。无住处者妄行驱摈也。
十一(因前谏主伴党助破反谏正僧。故制)。列缘中。初二并属破主。下三正是伴助。三中言四伴者。一三闻达．二骞茶达婆．三拘婆离．四迦留罗鞮舍。谏僧者如戒本云。是比丘语彼比丘言。大德莫谏此比丘等。结犯开缘大同前戒。
十二(佛在舍卫有比丘在羁连聚落行恶污家。舍利弗往摈反谤故制)。戒名举下列缘。配对可见。列缘中二云。心无悔者善见明有六比丘。同在聚落。闻舍利弗将至。二人远去。二人忏悔。二人不去不悔被摈。故谤也。污家下简示两缘显戒正制。释初缘四分中初科。依者取附傍之义。所依四别所污不殊。第三一种但令恃势意涉私曲不必与物。四皆名污者莫非坏彼净信令生厚薄故。今时比丘曾不染道贪求无足。构召门徒送惠无时。唯希请命与少得多有同市易。能所俱堕岂望生福。覆灭之甚莫若于斯。真出家儿慎莫习此。恶行中三。初种花等者掘坏业。若下习近淫欲业。歌下掉戏业。三中一一皆有身作口作。寻文可见。溉音盖浇也。倡伎即作乐人。俳说谓同俳优浮俗之语。僧祇中先释依义。若依下简恶行。若俗下明污家通括前后。释此二相大约不出自他两损。多论通标中。初明污家。言种种者如后所列。作下明恶行。文举因果以显名义。别释中五段。前四永制后一暂开。又初四损自二三损他。初云凡所求者总收多事。不问公私善恶。皆不许之。何下出意。以非沙门所宜为故。二中纵贤善者据比丘言之。三云赠遗。遗字去呼献也。四中起塔等者有为世善犹不离过。罪福双感故。不如静坐等者无漏净业出离因故。真法身者即是戒体。五中难开缘如盗戒。寄语来学细览斯文。且心识非愚耳。目犹具何事终年讲读殊无一句染神。岂异盲聋。信同土木必怀高操勿混下流。不唯沉屈平生更乃毁伤三宝。愿详圣训返照自心忽悟前非早须改迹。不犯中二。初污家不犯得与七人。若种下恶行不犯得作五事。初非掘坏自作教人皆为供养。文言自取义非自摘。若人下开走。若度下开扬跛行(即[跳-兆+兑]行也。此二前恶行中不出)。若伴下开呼啸。若为下开作使(律云。若不肴书持往。及为白衣作使皆突吉罗。前亦阙引)。前列共女坐及歌舞等此无开者。性恶之渐荡逸之端。故可知矣。
十三(佛在拘睒弥间陀恶性拒谏因制)。列缘云自恃者即如阐陀。诸比丘谏时反云。我应教诸大德。我圣主得正觉故(由本侍佛控马逾城入山。成道后乃出家。故常恃此陵慢于他)。释中初文旁略教者。即拘留孙偈。通会中问引略偈难今广文。论指经中即十诵戒本。与四分词有少异。答中初总举。云因时者随机兴制。不可一概故。言乖谓文或有异。趣合谓各有其理。一下别示。六中第五并是善事自他二利分之自别。余五皆善恶相对。初约爱憎慈心损益对。二约根利钝对。三闻见广狭对。无补谓不益于人。四求利为法对。六初心久学对。兼人谓倍人之智。不犯中五事。初即顺谏。二非法者谏不如教故。三无智诃者不当理故。四实尔者省己无非故。五错说者不作意故。
二不定标指中屏露不同为二。不审实犯为不定。上总戒分下摄威仪。故当第三。文下二句指广。文疏通指古疏。故云久列。疏释广律比丘戒本辨此二戒广列义门。故云在戒本也。今此但明成犯缘相。自余义章并见戒疏义钞。故云略述大意也。制意中。初二为他意见戒缘。三是为法。四即为己淫重由成。故云恶业次第也。
一屏处不定(佛在舍卫。迦留陀夷与优婆夷共屏覆坐说非法语。毗舍佉母见白佛。因制)。犯缘中。随作犯者若论所犯各自如篇。此中但制令俗生疑。正篇犯吉。疏云。缘通七聚犯唯在吉。斯明证也。释中本宗文有三。初简境。人女简非畜。有智简幼小狂睡。未终简死坏。独下二明所造事。望人有二。男女各一故名为独。在下三释屏处又四。初明二屏。但取他人两不见闻不必房室。常语者声不大小也。覆处盖者文不指物随有皆成。障处树等事局。故云及余无不收也。可作处者具上三故。他部中初科前列诸境以遮疑滥。设下明第三人。皆无辨识纵多非证。善见文释初缘义兼第三。以盲聋等非明证故。言多女者同类喜闻容相隐覆。虽复闻见犹非证人。结示中即指篇众。
二露处不定(国土犯人并同前戒唯露处为别)。初句标名次句指同。犯缘亦四唯改第一为露处。余三并同。今更辨异一所在异即戒两分。二所作异谓可淫不可淫。三所说异前唯说淫后通粗语。四所疑异前三后二并如戒本。
三十舍堕名兼罪忏。律本随戒并列悔法。故独此篇指忏如后。即忏篇也。
初戒(佛在舍卫。六群畜多长衣。彼常经营庄严衣服积而藏举。因制)。制意中。功德财者财喻戒法能齐贫苦。若贪世利必丧道财。欲富道财须远世利。初是增惑。二即长业。三违教行。第一缘中初科。上句定所属谓下示名体。三衣外者若受百一则百一外为长。简辨中初科前引二文定量。若下次辨犯相。初明应量。下引多论明不应量。昔人据律不应非犯。今据圣论罪分提吉。犯忏不殊。简滥中此据正加受者为言。必在受外通须净施。三中又三。初不受无犯者无别长故。缺坏二罪逐日随结。若下用长为受。上明加受失净。无长防者以净本防长今非长故。下明舍受重说。恐谓已净后不须故。又下指拟非长即入三衣数故。问。后用加持不。答。指但免长不即加持。故知衣成别自加受。下约肘量者则明量外非法服限。文举一衣余二类准。亵本音薛字当作亵。音[叠*毛]即布帛也。问中以月望衣从十一日至二十九随足即成。已出十日不容更开。但线絣裁割即免长过(便加受故)。此则与上指作用违故须会通。答中约先有无以分两别。初明月望。彼因但三衣比丘伽梨故烂十日不办遂开一月。故知先有明矣。上下决上指作不开本有。结中。须是己者简示他物非所犯故。下引证者彼约日数以分四衣。大衣为五日衣。七条为四日衣。五条为二日衣。长衣为一日衣。彼恐营衣废业故。约日限之则明非他物矣。余缘中初科。第二属己定者。虽是己长忘等缘差容不定属故。言忘等者即下八门。不犯皆非定也。三中注绵毛者此约不成衣相者为言。释第三缘。明分齐中。言地了者即明相现方维可辨故。指同前者上云过限作吉罗忏。次科缚束者不问财体同异多少。同为一物。不缚束者纵在一处亦随别犯。说净离合事亦同之。相染中初日得者为能染。后九日得皆名所染。恐谓财体大小不同不相染故。或可昔计不应量非犯。故问决之。初问答中上句正答。如下引例。以足食戒前足约五正后犯通二食。可例所染(旧云俱作椸忏非也。衣虽相染罪随大小不可滥故)。次问答中。上明忏同下示染同。大即应量小即不应量。律提论吉如前所引。释第四中僧祇文为二。初通明六缘皆未入手故不犯。若施下二别示僧物又二。初明未分。问。与前何别。答。前云分未入手则显分已未入。此言僧物未分则是一向未分。若下次明己分共分。一人作净通及余人。注中前明二人共分为犯。此言不作过日犯舍故须和会。共活属己已定。不共反之故不相违。四分五事者二衣中具列。长衣入手五中之一。边僧既少卒无对说。但未手提容得待人。准此下义决。余方者通指有僧之处。且如此土虽在边隅僧多须闭。必无僧处可准上开。伽论四种。三是身受。想即心系不待身触。了论约眼与身历为四句。初句言入算数者。从此为初计十日故。次句不出其相。如云雾暗中受物是也。第三双亦入算可知。反明非算特显异相。第四双非如物在他处遣报令受及伽论作想之类。皆得入算。释第二中八门不染。初委示第一门。律中句法颇繁。须者自检。彼有十段。初段十日俱得。今钞不出。第二段但一日不得自有九句。钞云二日不得者此举初句。文云。初日得二日不得。三日乃至十日得。九日中所得尽尼萨耆(中间略却七句在乃至中收。如云一日得二日得三日不得如是逐句降一日)。乃至十一日者此举第九句(合作十日字误世多错解。由不检文)。文云。一日二日三日乃至九日得。十日不得。九日中所得衣尽尼萨耆(律中下去八日得二日不得乃至最后一日得九日不得共八段。钞并略之。但明第二位首后二句。余可知矣)。但使不得衣日则无相染。故云通皆不犯。如下结前标后故总云八门。无法缘者谓非八门开也。二者下列余七门(作句并同前具出如别)。四即夺失。五谓烧漂故注显之。灼即烧也。六中转作帽袜不入长故。第八注中初句总标。次二句别释。后句例开。贸易中初文。以律言通容彼异解。故须决正。次科初二句出古解。彼谓贸得新衣为前衣染犯故尼萨耆。不合箸用故突吉罗。论下引斥文有二段。初明舍忏后虽更改皆从本犯。应及不应二种相别(上是因引下文正用)。二衣即应量不应量下同。二若下正明贸易文明后衣不忏。不舍颇见昔非。已入净者新衣无染应净法故。三中初明一提。准上论云忏先罪故。次判一吉下引律证。文制不应违教结吉明矣。不犯中初科。即前八门二三两位下明夺失烧漂。同前四五余略不出。次异想中。言夺等者律列四想。此但明夺。余三下指同。本律但开不犯不明更开。故引十诵决之。三中初文四缘开者前据虚想。此约实失故注以简之。问。若实夺失何容后得耶。答。夺失水漂皆可再获。烧有余残义亦无爽。注文末句因点受持。由夺等缘失本受法。后得重加。义在离衣缘同因示。次科为三。初牒释。言取著者谓有犯舍三衣。由失正衣即无长过。可取著用故列不犯。注释颇详。伽论下次引证。过十日衣即犯长者意以有犯必无离宿故设此问。答中可证加受得成。何下三释妨。指前云者即贸易中。彼言不得故须通会。答中初句释通前文。今下正显今意。色犹数也。下引二文。色体不如并许加受足为今例。问。为开暂时为得求作。答。文似暂开不妨永用。今以义判或有可别求。卒营未及暂用弥善。或守己少欲趣足被形。义通久永。善见五大通收正间。僧祇俗衣彼因借被作净安纽故。四中注云重物者。以用重故准知。入净方有长过。被褥说净诸律无文。故云未见等。下引十诵僧别得受。但得受用不明说净。五中付衣者律作受付嘱衣者。即所嘱藏举人也。水陆等者此并人衣隔绝不及故开。例余缘阻通入不犯故云等也。