文殊品
所以此品兴者。明净名垂迹患流别悟痴爱德能致问故名为品也。群生根感时至故。命文殊以问疾。二士对谈扬化津泽非一。是故如来命文殊以问疾也。初明来去之相。次辨病之所由。后明三惠化疾无方。初至且置是事。此即三章之初明也。亦是遍叹维摩之高德。夷荡群情计来去之相也。
即以神力空其室内者。空去父母妻子一切床坐侍者悉除。生下诸品之论端也。除去所有及诸侍者。遍论除床坐弟子也。唯置一床以疾而卧者。生下借坐灯王之论也。即入舍见其室空者。上侍者以列空其室。除侍者等。所以复明。文殊见室内空者。明下夷去其患。正除文殊共来之者。是以别列见也。文言善来者。必有其益故言善来。不来以下正夷去去来之心。不来相而来者。来者当运。自灭言不来。假名相续至于毗耶言其来。不见而见义同之也。若来已更不来者。述维摩来去义同两望为异。文殊增其去述前二种。毗耶望庵罗为来。庵罗发向毗耶言去。若来已者。已者灭也。更不来者。第二运言更当运自灭言不来去见亦同之。所以者何释时情疑。时情谓。虽实中无于去来之者。何防定有所从来处定有所至之处。是以今释所以释无决定来去之处者。无所从来者。破定庵罗去。无所至者。破定毗耶所。可见者随来也。且置是事者。遣来去之病。其义粗同故言且置是事也。是疾宁可忍不以下凡有三门。文殊但受其使不受言有所敕。文殊玄腾圣意而问讯也。宁可忍不者。众生烦恼之病宁可忍不。第二问疗治有损者。明烦恼之病可疗治不也。第三问不至增乎者。明烦恼之病不大炽盛不也。下净名所以不答者。非佛之辞故不答也。殷勤致问无量者。毗有三问。广便应多故言致问无量也。是疾何所因起以下。明文殊传佛语而问。从痴有爱则我病生者。答第二问。其生久如者。今明从众生有痴爱病根感我来。莫问远近。随感则病生也。一切众生得不病以下。明感尽则病灭。答第三问。当云何灭以大悲起者。答第一问。何所因起。明由大悲故能现其病。故言因大悲起也。此室何以空以下。非是论病之次第。应取下文所疾为何等相接此文也。所以中起此文者。由上佛国品中现于净土。其土之中唯有大菩萨为侍者。时坐而复著此二事。其心介然则受法不浓。是以欲去此二患故起此文也。空何以空者。明净土空无。待者。问待者诸菩萨何以空无也。诸佛国土亦复皆空者。正明国土空以遣封情也。又以何为空者。国土为当本来无性故空。为当强用智观作空也。答曰以空空者。明本来空故空也。又问空何用空者。但说一空。何用空空之名也。答曰以无分别空故空者。以众生著空故我说空。复空故有二空之名也。又问空可分别耶。空体无殊。何得分别。后空异前空耶。答曰分别亦空者。明后空遣前空故言空此空亦无故言分别亦空也。又问空当于何求者。上来明色阴空。自下明四阴空。空有其三。初明诸见空。次明佛解脱皆空。后明中间一切心行空也。当于何求者。问求空之处在何。答曰以六十二见中也。又问诸见体空何处中求。答以解脱体上本来无请见故言解脱中求也。何无侍以下。遣著菩萨之空。一切众魔皆吾侍者。明众魔体空能达其空。便能因缘之中化魔从教为弟子。即其侍者何独菩萨贵也。得遣着心。外道亦然也。此病为何等相以下。除其封著已竟。今还论其病空也。我病无形者。明病体空。身心合者。上虽言病无其形。可不与身心合也。答非身心合者。明身心空其病安在也。又问地大水火以下。上明五阴无病故空。身下偏就四大色阴以明。即离无病故空也。非地大者。明地大缘假无性故空。空故非即地大也。闻言非即便谓离大调然更有病体。亦不离者。破其计异也。而众生病从四大起是故我病者。明众生从四大有烦恼病根感于我。是故我病也。云何慰喻有疾菩萨者。明文殊是问疾之人。所以返问维摩者。而上维摩言从众生有痴爱根感于我故则病生。是为无病而现病。善达于病原。故返问也。说身无常以下教菩萨慰喻之方。观望此中教慰喻唯性地以上。何以知然下。经文言当识宿世无数劫苦果。当识苦有限者。明知不退菩萨知其有限也。若论习种性者。犹是其退。其苦无边。何能识苦有边也。说身无常以下四句。皆教彼菩萨作中道之观。不同凡夫声闻也。说悔先罪而不说入于过者。明先作其罪感于当果。果未现故。言悔先罪。而不说入过去者。明过去已灭非今犹在而悔灭也。当识无数劫苦愍于彼病者。明教实病菩萨愍一切众生烦恼之病也。当识无数劫苦者。识苦有限以化众生也。文言云何调伏其心以下。明教习种菩萨作调伏之观。犹是慰喻之人。但始者为慰喻转明为调伏也。就此中大略有二。从初尽不取证也。明自行调伏。第二从设身有苦以下。明外化调伏就初段中有三。从初尽不言我灭当起法相。第一明众生空。第二从为灭法相应作是念以下尽得是平等。明法空。第三从无余病以下。明去相善亦除空智也。就前众生空中有二义。一从过去烦恼得身。初至身亦无我是。第二从又此病起以下。明现在起我之惑复得未来之身应当断也。又一家解。就调伏有二。从初尽不言我灭。亦明众生空。现在过去二义感果亦同。但此中破即离我异。从初至当起法相。破离阴我。应作是念以下。明去即阴我。何以知之。起唯五阴灭唯五阴。是生灭法。有何我也。各不相知以下。犹是破即阴我。但以各不相知为异。为灭法相以下。破法空中患人常解得众生空去我不尽。复观法遣之。名为法空。此亦可尔。又时人解计五阴法为决定神我。亦是颠倒。今观此法作空去法上或心故言法空。非谓去众生我。不尽复观法遣之名为法空。离我所者。正应明我所空。所以言我空者。要得法空我患。斯尽是故明也。谓离二法者。非我之与所二法。横计神我及出世涅槃此为二法。如此二法无决定性。所以空也。不念内外者。三界身为内。出世涅槃为外。但以名字者。但有计实之名字。推体无真实。故言空。有此言也。无有余病者。计法空患是众生之余。今此二患俱亡故故言无余也。唯有空病空病亦空者。空能生病。名空为病。此病亦空故言空病亦空。又解。计空之心为空病。所缘之空亦是空。病此空亦空也。以无所爱者。依前科判此犹在自行中。依于后解自此以下尽菩萨之谓。明调伏菩萨教彼外化调伏于后也。以无所受者。明得三种空故言无所受。而受诸受者。明有中施化。所以尔者。明此菩萨未具佛法。必索空解乃能成就万行。不如声闻宜取灭度证。设身有苦者。教实菩萨化前众生。设身有苦亦悲愍众生。我自除病亦除众生也。但除其病者。除众生惑心。而不除法者。本来我无其惑心。下实法可除。我心为病本。有我心故能为攀缘。谓之三界者。明攀缘之心亦在三界外。但三界喜心起故谓之三界也。三界内起为内见。计神我如来出三界者为外见。此二体空故言无所得也。为断老病者。为教众生令断老病。自亦能断。是菩提者。亦可。是前所化菩萨菩提。亦可。由教化众生功来归亡。是化主菩提。若不能化物。但自为己修治功德。为无惠利于众生。亦无功来钟已。胜怨者。自患能除复除他患。乃名为勇。菩萨亦尔。自除老死亦为众生也。复作是念以下。上来总明生法二空。此中明相善亦除。犹是外化调伏中事。如我此病非实非有者。明调伏菩萨病体空非真非有。众生病亦非真非有者。所化众生病体亦空。即应舍离者。明著之善应舍离也。所以者何者。所以舍爱见悲者何。断客尘烦恼者。有二义。一明爱见悲从客尘而生。二明爱见能生烦恼。有此二义。爱见悲即是客尘烦恼。是以应舍爱见悲也。亦可。所以应舍爱见悲者何。菩萨断客烦恼时。欲起无相大悲故言而起大悲也。下释爱见有疲厌也。无相厌无相厌故则处处无带。故言不为覆也。文言何谓缚何谓解者。含有多义。一意正是爱见不解。于空有中生著。更有生著者。何谓是以下出禅中生著净土中生著空中生著。悲下有四句大判。住前菩萨以为缚。初住以上名为解。所以住前为缚者。明此菩萨具烦恼性。未得无始能伏断。未能永断。名世间道。是故于空有观行不能不着。著故名缚。所以名初住以上为解者。十住经云。是人能永断烦恼已得无漏。舍世间道入出世间道。生在佛家。名空理为佛家种性。无可几嫌。是故于空有不着得名为解。无方便者。无初住无相方便。有方便者。据初住语。无惠方便缚者。无初住观空惠。言有者。亦据初住语正。以有中不亡相。于空亦有着。若存着空缘。有亦不亡于有。若亡于空缘有亦不存。所以尔者。空有相资故也。若尔以住二缚据性种解行。二解在于初住以上也。又一家解。无方便有方便有惠无惠。皆是性种性有资不资。若菩萨于有中生著不能亡相。后入于空依然生著。何以而然。别无有中方便资也。若能于有中不存其著。后入于空亦不生著。何以而然。由前有中方便资故得其尔。无惠方便缚者。明彼菩萨虽住于空而于空惠不成就也。不断贪欲故言住贪欲。后至有中无此空惠资。有中而生于著缚于行者。故言无惠方便缚。有惠方便解者。能于空中不存于著断贪欲。后至有中而不生著不缚行者。故言有惠方便解。此中言无方便惠者。皆无亡相者言无亦有不亡相者观身无常以下必也。正其名上虽言惠。以方便未有旨。当今明观空者为惠观有者为方便。身不离病者。身外实无病。病不离身。病外更无身。是病是身非新非故者。明其身病皆空也。文言有疾菩萨如是调伏其心者。在空调伏心。不住其中者。还遣闻言在调伏。谓常在于空同于声闻。是故言不在其中也。亦复不住不调伏心。不同凡夫。自下广明夷此二家行于中道也。
不思议品
当于何坐者。因空室生上问。何以空为除分别之见。令空得显。空理获利。于上圣益有由。寄心近事身子生念。因念呵之。言违而理顺。因其空旨下。诸天子发心即其事也。为法来也者。欲使移心在法。得明法相理是无求。遣其求着之情。身子知识难因床坐生念。意在求法。故言为法。不贪躯命者。不贪生死躯命。何况安躯命之处。夫求法者以下广释不贪求躯命意也。不应计有色乃至界入成就。由是求生死。非是真求之谓也。不应计有三界容身之处然后求法。又不应计三宝定实之性求学之处。亦不应念四谛。是定性空是所解之境。所以者何。以不得存有而求法者。何亦应所以不存三宝三界阴入界等。此所以者何尽释上六法。但文略不能具安也。若存定有无。即是戏论。与法相理乖。何名求法。凡言戏论者。躁动不定无所专执所论无当。若著有无即是戏心。随执心定必论在言。若尔何关于法。法名寂灭以下。还播上所存有名求法。法名寂灭者。冥谛理是寂灭之法。若谓五阴是生灭。是求生灭。非求寂灭真法。法名无染。若染于十二是求十二。非求无染之法。真法无行处。若存十八。是求行法。非求无行之法。法无取舍者。业感三界报身为取。背下生上为舍。下生亦然。若存三界。可取可舍。是求取舍之法。非真净无取舍之法。法无处所若存三宝是求处所之法非真求无处所之法。法名无相若存苦是求苦相非求真法。法名无住。若存灭是住。是名求住。非求真谛无住之法。法无见闻觉知。若存道体。是见闻觉知。是名求道。非求真法。法名无为。若存集是有为。是名求集。非求真法。若求真法。于一切法应无所求。居士问文殊。何处国土有好上妙之坐者。上违身子为欲益物。五百天子得法眼净。是上违身子之意也。今顺文殊得显不思议之迹下天子发心。是顺益也。今取坐乃问文殊者。至欲彰文殊无方所迳事远静形入定妙坐自应本迹事彰。故言现神通力。正明维摩不思议大士之心。见法无定性。随心所成去来无阂。即是解脱妙智之能。降已以还。观迹不测其本。故曰不思议。坐既高广。内相合容。外不迫迮。亦是不思议之迹。当建立汝身与坐像等。明彼佛身长八万四千由旬坐亦如之。坐则四万二千由旬。故言如彼坐像。又言如彼坐者。借彼土菩萨之坐。何以得知。维摩借坐欲安大众。佛坐高广乃八万四千。是以知也。像者道彼佛坐像也故言如坐像。由福薄感见而不从心用。言不能升。为灯王作礼乃可坐者。法身妙应致敬必浓还借此一福可为身用。身子睹大士所为妙出二乘。所以加叹。小室容大乃至四天。都为不思议也。有解脱以下。广明一切不思议事。成就四大转变迭相容纳。或就形声时节皆不思议也。有众生应有七日寿命心乐久住。菩萨称其心愿演七日为一劫。应有一劫寿命。不乐久住。即促一劫为七日。皆未觉之者。大士所为已所不逮。如盲不瞩万像。嗟叹深矣。劝知发心习。大有可怖之理。自恨习小。为教所局。于大乘绝分。其犹败种。皆应号泣声振三千。声不必至三千。但求大涅槃悲叹情重。痛甚割肤应至三千。菩萨大欣庆。是己之分劝。若能发心得解不思议者。魔王外道不能加害。不列魔王者。上明魔所不加小。菩萨未能深解大士现为魔王乞士。逼试菩萨令其坚固。恐不识真伪。至欲安慰其怀也。此品中未科格。大判不过二种。从初至得法眼净。明第一义谛不思议。第二从尔时长者以下讫品。明世谛不思议也。