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律戒本疏·律戒本疏(2)

《律戒本疏》

第二若捉发乃至摩著细滑。凡有九种犯。上摩下摩。若捉若抱。若牵若推。若举若下。按隐处欲心九种摩触。无衣女人犯残。含衣重偷。向时轻偷。女欲盛九种摩触。无衣比丘有衣比丘。比丘欲心爱乐亦如是。云小女亦尔。细滑同故。若女人所男想黄门想二想摩著细滑亦犯残。合肉发扴齿捉著滑细亦犯残。捉虽肉发扴不触细滑重偷。若欲行欲故捉男黄门二根重偷。为欲受色受触乐故捉突。都无欲心无犯。上九种著细滑人女边犯残。非人女边重偷。畜生女边突。若触细滑人女边偷。非人女突。若母姊妹女触身无犯。若救水火刀杖恶虫恶鬼诸难。若高处堕无染心捉。无犯也。

第三恶口语既不得触乐欲。纵口以畅意也。如少男女淫欲盛故堕二篇事具说。恶语有九种犯。赞毁乞愿问反问辨教骂。若比丘向女人以九种赞毁三处。一一语解者犯残。不解重偷。向时轻偷。若女自以九事赞毁三处。比丘随顺其心少多语出。一一语中犯残。细骂者胡本言相恼。粗骂者如白衣语。若比丘女人所女相男相黄门相二根想。恶口语皆犯残。女人解语意比丘犯残。若少痴聋不解重偷。非人及男黄门二根解重偷。不解者突。畜生男女解不解悉突。云发一恶言于众多女人中得众多罪也。

第四欲供养己身嗟言。以身供养。供养中最最上最。如一切供养所不能及。若言能以身行欲供养我等持戒梵行人者。是第一供养。九种叹中一一犯残。若言能以身行欲供养。我等不大持戒行梵行人者。是第一供养。九种叹中一一犯残。若言不以身行欲供养我等持戒行梵行人。是第供养。九种叹中一一语犯重偷。其人恐犯残。故作斯语也。比尼云前女若解亦犯残也。不以身者意实以身为言。女作非女想欲者犯残。非女女想重偷。若人女边犯残。非人女边偷。非人女边突。直言以身供养。我言示辨重偷。将叹或言未成轻偷也。

第五媒嫁加罗比丘听明利根。未出家时常为人断疑。媒通男女。出家之后犹故不舍。因是结戒。虽不自行而过亦众多。一多欲当事自妨正业。二令人忿恼毁灭佛法。三长他欲恶增其生死故。出家之人所不应为女人有十四种守护。父母兄弟姊妹守护。舅姑亲理护。姓护自护法护天护。或持男家意至女家。或持女家意至男家。随初受语处名主人。或自受主人语。或从使受。或从使使受或自语彼。或使语彼。或使使语彼。或自还报主人。或使使还报。三种语彼。三种还报时一一重偷。悉未犯僧残。又云。三种受语时轻偷。凡媒通男女。要彼男女交会时乃犯僧残。已未会重偷。方便将媒轻偷。媒二男非残。已交会重偷。未会突。若父母惰虽和合如始犯重偷。方便和合轻偷。以相嗔故犯偷。若无嗔共要永断还和合犯残。若姊妹等亲直可犯突。作方便说应不应轻偷。便欲和合轻偷。有七种妇。三种根本妇。一二亲以水浇夫手手授与之。财货嫁取。三伐国得之。若天违之未与手书。还为和合重偷。若与手书妇直都绝还令和合犯僧残。余四种。一自来得。二以衣食得。三生合得。四暂得。非根本得。故去住自任妇。若一都绝不须手书。所以别也。为和合故犯僧残。未绝和之重偷。受贱人语语贵人还报贱人重偷者。一以错故。二以贫贱终无成事。若受他语解畜旨还报僧残。僧残者明交会时也。不解畜旨不犯。不犯者如言共供养三宝比也。受畜旨不受语重偷。货钱为令成犯轻偷。

第六无主自作大房阿毗罗比丘自作高广大房。乞求非一。居士所谦。佛已多欲损法。多荣妨学。又外妨难致患非一。因此结戒。令如法如量。要三乞白众。众为作白四羯磨。然后得作也。过量不白二俱犯残。量取内云僧地私地及自钱作皆犯。初论说平地时轻偷。虽小作不乞地犯残也。难处妨处今悉分别。是舍四边一边内有官地居士地外道地佛地比丘尼地及流水深地深坑大石大树。是名妨处。妨彼自妨故。以后生难故亦名难处。此处作之二俱重偷。恶蛇恶龙蜈蚣百足诸毒虫处。是名难处。后生难故。自妨妨彼亦名妨处。此处作之亦二俱重偷。是舍四边。一归内有蚁子死举死。是名妨处。二俱妨后亦难起亦名处。是处作之二俱突。或教人作舍已舍。行了后不白过量难处妨处。或未成行还自成亦不如法罪悉如上。若僧地作房。房中间无一归佛经行路。是亦妨处重偷。若私房后为白衣沙弥作屋。不白重偷为三宝作房。众和便作不羯磨。为三宝作大乞地不犯。若难妨犯四人偷。买得先成舍。若受施不犯僧残得突。是过量舍应还僧。不应买买犯突。还已听忏悔。私房中作阁无犯。先已白故。若僧房中作当白僧。不白突。

第七有主为身作大房阐陀比丘多知识故。给施所须助作房舍。便伐大树辄作过量。大树义林则处有威灵神树多人所识。又得止息。失林树已人既不识又失荫源哉。共嫌[怡-台+责]。由此故王龙蛇等能作患。害破梵行。毁三宝故。容四威仪。云大者此总说房耳。不必是大也。若僧不与作羯磨。不检挍僧犯突。因此结戒。唯有主为异耳。其余悉如上无主中说。

第八以无根波罗夷法陀标比丘。是六通罗汉。成就五德。不随爱不随嗔不随痴不随怖。知得不得时。为僧作分房人。慈地比丘。是下生故得最下房。慈地即夜已生恨心。明日复愚得粗食。如是再三。以此二事极大忿恨强令姊尼注访。陀标云。与我通慈言我亦先知。佛以尼自言犯重。即与灭傧。佛问陀标。汝实尔不。答言。世尊自知。佛言。汝今不得作是语。汝忆念者便说。不忆念者便说。答言。我不忆念。世尊佛语诸比丘。汝等当记。陀标比丘不忆念。为陀标作忆念羯磨。令自忆念为犯不犯。一切比丘不得说其犯恶。此是守护羯磨。教已起入禅室。众僧即以三事见闻疑。三事苦检挍慈地。慈地首言。无所见闻疑。见闻疑事则为罪根。无三而谤。是名无根。无根而谤则犯僧残。无残而谤则犯堕法。无堕而谤突。作方便时轻。说不解重偷。闻信闻者得道人所闻也。闻不信者于不可信相嗔谤人闻也。不清净似清净者。犯淫名不清净。不杀等似净比也。如清净似不清净者。唯作毁禁方便不破戒也。

第九异分事中取片慈地前以无根而谤。故姊傧身展常求谤缘。以肆忿参会于灵就山。逢见陀标经行林中。时有二尼。过住问讯。问讯已坐息路侧。陀标脚跌倒卧尼上。慈地见之即以为根。又于山下见群羊和合。复以羊事为根。异分者犯四重法也。犯此罪已众不共事。分与众别故名异分。其余三满是四事之片。三篇方便诸突吉通名似片。似片中有二种分别。众学一篇名须臾片。将以心悔则除罪。不经时故名须臾。若以欲心与尼屏处倒卧其上。则是异分之片。今陀标屏突无心倒卧非故。无欲屏处及倒卧身上。突吉罗罪之轻。至片之极。假非其正片故名似片。凡谤者或取片。或取似片。陀标无正片故。是慈地取似片取及似为作罪根而谤。二俱犯残也。

第十破僧缘事共诤调远为坏僧故执行五法。向新学比丘说言。有五法。所谓纳衣乞食。一食露坐不食肉。汝等尽寿受行五法。疾得涅槃。不用八正。于五法边说十四法。非法说法。法说非法。非法者五法。即非法。八正即是法说。言五法是法八正非法。律者胡本言调伏。调伏义者八正能伏三毒。故名为律。五法不能。则非律也。夫八正道向涅槃理。满足故无残。五法不足故是残也。持八道非犯。说是犯。受五法是犯。说非犯。常所行是八道。非常所行是五法。八道是诸佛教也。五法然调达以八道为非。五法为是也。勤心方便受是恶缘。先欲破僧。僧三谏不止。佛后种种方便谏之乃止。尔时有逆未有僧残。僧残边偷也。佛因是结戒。从今欲破僧者。先应三谏。三谏不止轻偷。众应为作白四羯磨。谏一白。二谏不止。三谏重偷。三谏不止犯僧残。十四法十四重偷。及谏中偷。共成一残也。从是有羯磨。三谏后因众集。调达来入受说上事。佛重谏之。不能令止。世尊知时舍众而去。复于后时众僧众会。调达又来。自起行筹唱言。同昔者捉之。初行助和。离时四人捉之。僧作二部。是名破僧。四事妄语边偷。一大逆也。二行二百五十人捉筹。三行通前五百新学凡夫比丘捉筹从之而去。三行行行得破僧罪。于此一日天人趁乱。八正不行。法轮不转。佛在世以遮法轮为破僧。今以坏羯磨为破僧。调达破僧已。以有罗汉尼谏。谏而不受。增恚慢自以手抟杀阿罗汉尼。次后出佛身血。是时犯三大逆。逆罪破僧不得悔。破羯磨僧得悔。凡一界内作二众羯磨。即是破僧羯磨。犯僧残边重偷无僧残也。如法羯磨。意欲坏之而不来听。破僧边重偷。虽来而不同犯突。作破僧意斗乱令众作二部。亦名破僧重偷。非破僧羯磨直不知而散突也如水乳合安乐行水与水合。乳与乳合。则一味不坏。若齐心同法则众无异趣。一味之众安和乐道。故言安乐行也。律师云。今破羯磨僧亦应三谏。三谏不止不犯僧残。于例乃未可安也。律师云。今破羯磨僧无白四羯磨也。

第十一有余比丘同意别异语调达破僧后余善比丘。先与劬和等亲厚同意。于私隐处愍而谏之。乃至若多皆善比丘也。次下言是同意比丘者。是彼四人与调达同意也。初先一人二人三人谏。是轻偷。僧中羯磨谏重偷。助破僧四人犯僧残者。结戒后也。僧谏不止助成破僧。犯四事边逆轻偷可悔。余五百比丘犯僧残边重偷。九清净比丘者。调达自以为佛。不入八中。故当舍破僧同意别异语。意与调达同。即与善众异。异众之言。宜速舍之。调达作佛。四人为众。有佛有众合而成化。能担法故无首化大逆也。从者重偷。是比丘说等皆是重偷。羯磨前也。

第十二污他家马师蒲宿等六群比丘所游行处。坐起言语皆越威仪。偷兰四篇众恶。斯备信向之人。善心悉坏。轻贱佛法。不复敬众。尊者阿难入村乞食。大被轻辱。空钵而还。因见集众如法驱出。作种种非法。名为恶行。毁人净心名污他家。随爱随嗔随怖随痴。此被驱者怨辞也。于时马师等六群比丘。闻大众来。知欲驱己。或风远迹。或迎众归罪。或守迷本处被驱而怨。谓犯恶不异。去留宜同。而今不同。必由爱憎。或轻我畏他。或痴暗不达。处心不均。行事不平。如是嗔恨不肯受谏。未谏时随犯。余篇得余篇罪。先一人二人三人别谏时轻偷兰。僧中一谏二谏二重偷兰。三谏不止犯僧残也。

第十三恶性不受谏因阐陀恶性恨戾慢。众专已自用绫悔。他人犯戒不悔。闻谏喻甚。若恶若善。其于不受。是名难共语。难共语犹不可共语也说所犯戒经中事我等说如所犯悉是戒。经中事非忘造也如法如善从理名如法。慈悔名如善共谏共罪中出故凡说戒谏悔及出罪。要共和合。理无专独。故则众得增长。是故汝勿自专不受谏悔也三谏时恶而不谏。或断善根。毁灭正法。三谏至诚则思忆自受也九初罪四谏至三前五残或作方便成事不容谏。或隐蜜不障不得谏。作二大房。限以应遮。以羯磨于一事中有听有遮。遮则当谏。听则不类。不类前五。又不同后四。又起大房存于宽泰。宽泰之意不至迷执。又恶不至清净。不极重遮之便止。不烦三谏。