异义通因熟唯在果者。因谓识中善恶种子。果谓第八种子现行。此善恶因望无记果。因果各别皆得名异。不偏在果故言通因。及成熟时唯在第八种及现行言唯在果。
异熟有二种子现行者。种子谓即亲生第八名言种子。现行谓即从此种生第八现识。此二皆是善恶业种之所招感异熟并名为果。
若异属因是异之熟者。此下四句约其六释释异熟二字因果。四句名也。此之二句辨依主释。谓既前言异义通因。若将异义属善恶者。因熟唯在果第八种子现行。即是善恶。异家之熟依主释也。
若异属果异即是熟者。既知异义亦在果上。熟唯在果。故异与熟二体无殊。异即是熟名为异熟。持业释也。
异熟即识熟属现行者。此分四句又约六释释异熟识三字名也。此中所言异熟识者。若异熟属于现行现行是识。异熟与识既无别体。异熟即识名异熟识。持业释也。
异熟之识熟属种子者。若以异熟属种子上。种与现识体既不同。乃是异熟种家之识故名异熟。依主释也。
皆有思量能生义者。有思量义如前已明。生长义者谓即八识。十二处中意处所摄。生长门义是意处故。故杂集论第二卷云。谓七识界即是意处。
小乘通依三世眼等者。眼等六识但在未来皆名为心。由未取境但体积集当生起故。随其一识缘会之时流至现在乃名为识。有了别用名为识故。若起用已灭入过去即名为意。能与后念作无间缘开避引导名意根故。
异熟若是善染等者。流转即是生死因果。流谓集谛。转谓苦谛。还灭即是涅槃因果。还谓道谛。灭谓灭谛。凡言异熟皆谓无记。随善恶业任运相续。若是善者不随染缘。流转五趣应不得成。若唯染者不受善熏。还灭涅槃如何得立。
慧与我见义用别故者。此通伏难。谓有难言。若一心中无二慧故。但有我见无余见者。我即以慧用为自体。既第七识已有慧俱。如何更与我见俱起。故此答言。慧与我见义用别故。简择名慧。推度名见。义用既殊故得俱起。慧实见假而不相违。诸见既皆用慧为体。我见常起诸见更生。则一心中有二慧失。故有我见余见不生。见与慧俱于理无失。
刹那别缘不专一者。定能令心前念后念于境专注相续而住。此识但能念念前后各自别缘而住。于境无专注义故无定数。
满业所招异熟果心等者。然业及果皆有引满。引业果者。即第八识。彼善恶业之所招引而为五趣总报体故。言引业者。即是能引此第八识善恶二业。满业果者。即六识中劣无记者。随善恶因之所招感。而为六识圆满果故。言满业者。即六识中善恶二业。能引自识无记性者。令自六识得圆满故。故俱舍论云。一业引一生。多业能圆满。即旧所言总报别报二业果也。
由无计度随念分别者。此约三种分别说也。三分别者。如杂集云。一自性分别。谓于现在所受诸行自相行分别。二随念分别。谓于昔曾所受诸行追念行分别。三计度分别。于去来今不现见事思构行分别。若依俱舍。计度分别即以意地散慧为体。随念分别乃以意地诸念为体。自性分别通在六识。如鱼跃泉但任运故。
由称量等起慢等故者。于称量中等取犹豫推度之义。于慢之下等取疑见。谓由称量上中下品而起七慢。谓由于境犹豫不决而起于疑。于境推求而起我见。故于两句皆置等言。
不待名言及待此余根境起者。不待名言者。谓不要待色声香等名言而取自所取义。不待余根者。即分别根。谓眼识生但任运缘不待意根。先分别已然后了别。若缘瓶等要待名言及色香等方起瓶觉。不待余境者。谓色等境一一皆用众尘所成。如眼观色但直观色。不待别知此四大种及声香味触诸余境故方了色相。故名不待余境。
以长短等亦色处收者。夫言处者生识为义。色生眼识故色为处。若使长短眼识不缘则非生识。宁色处收。
具三七等一切分别等者。三种分别如前已明。七分别者。如杂集云。一任运分别。二有相分别。三无相分别。四寻求分别。五伺察分别。六染污分别。七不染污分别。初即三中自性分别。为五识身无异分别。于自境界任运转故。有相分别即是三中自性随念。取过现境种种相故。无相即是计度分别。而能希求未来境故。所余分别当知亦用计度为性。所以者何。以思度故或时寻求或时伺察。或时染污或时不染污种种分别。
不缘相分识中种子及相应法等者。谓经论中皆说末那唯是内缘不取外境。若取赖耶所有相分。相分即是外六尘境。即应末那有缘外失。种子虽在赖耶识中是识相分。若缘种子。与缘外相有何差别。是故不缘识中种子。赖耶心所虽不离心。曾无处说缘相分故。但说末那唯缘识蕴故。是故不缘赖耶心所。若尔何故经论皆说此末那识我我所执。疏中所言有处说执我我所者。正释此难。如文应知。
内变执受种子色根者。言执受者有其二义。一识所依托安危事同。二以此为依能生本识。总而言之。摄为自体同安危义故名执受。不执受者谓不摄为自体之义。如器世界外六尘境及他依处。虽本识缘不摄受故。
若变心等便无用等者。等即等取诸心所法。何故变心无实用耶。故下二句释此义云。相分心等不能缘故。若变心等即是相分。既相分心无能缘用。故赖耶识不变心等。
须彼实用别从此生者。此释伏难。谓外难言。若变心等无实用者。宁有实用诸心等耶。故此答云。谓彼实用诸心心所别从此识种子而生。若尔何不一切境界皆从种生须现识变。答凡有二。一因能变。即从种子转变而生。二果能变。即诸现识变现诸境。诸现行识自是能变。不可更从能变识生。是故但从种子而变。由此应作四句分别。一自有因变而非果变。即诸现行心心所等。二自有果变而非因变。如分别变但为境者。三者因果俱变。如五根身器世界等。四者因果俱不变。如不闻见他方境界。
若心心所无所缘相乃至余如自故者。此立相分有二比量。第一量云。心心所法应不能缘自所缘境。宗也。无所缘相故。因也。如余识境。喻也。自所缘者。且如眼识色为自境。若缘色时眼识之上不带色相。应不能缘。无色相故。犹如声境。谓眼识上不带声相。不带色相。如何缘色。香味触等准此应知。第二量云。或应一一心心所法能缘一切境。宗也。无所缘相而能缘故。因也。自所缘境。喻也。谓如眼识应能缘声。无声相故。如无色相而能缘色。香味触等准此说之。
若心心所无能缘相乃至亦是能缘等者。此立见分亦有二量。第一量云。心心所法应不能缘。宗也。无能缘相故。因也。如虚空等。喻也。第二量云。或虚空等亦是能缘。宗也无能缘相故。因也。如心心所。喻也。虚空等者。等取真如及色法等。覆合并例准而作之。
无自证分应不自忆心心所法等者。谓心心所但见前境。而不却能返见自体。是故经说刀指等喻。当见境时所有心行及至过后皆能自忆。谓我当时作是心行。向若尚无自证分心证智自心。如何于后能忆自心。如不曾更境不能自忆。故作量云。心心所法应不能自忆。宗也。无自证分缘自心故。因也。如曾更境。喻也。覆结并云。不曾更境无心缘。不曾更境必不忆。无自证分缘自心心等不应能自忆。
勿真如性亦名能缘等者。此中意云。若正体智许无见分而能缘者。则应真如亦合能缘。无见分故。勿犹莫也。以正智无见分故而成能缘。令真如性成能缘义。既真如性无见分故不成能缘。故正体智是能缘故必有见分。
说无相取不取相故者。即瑜伽论七十三说。取有三种。一有言有相取。谓言说随觉者取。二无言有相取。谓言说随眠者取。三无言无相取。谓是于言说离随眠者取。此正体智当第三取。说无相故便无相分。说取言故便有见分。下后智中有二说字。应知皆是瑜伽论说。
带如相起不离如者。此中带者是狭带义。言如相者即真如体。此正体智所有见分。是内证故不离真如。即是狭带真如体相。
离诸名言种类分别者。种类分别即是比度。以彼种种相似比类分别而知。今现量智直观现境。故离名言种类分别。
于所观义有正智生等者。义有二种。一义者境也。如远见烟比厨中烟。定知远处必有于火。于其观火境之上有正智生。二义者理也。如佛弟子立声无常。所作性故。如瓶盆等。于此所观无常理上有正智生。
若后得智亦通三量等者。缘自相故是现量智。缘共相故是比量智。缘过未故是非量智。
若在初二静虑近分等者。然四静虑有四种别。一未至地。二中间禅。三近分定。四根本地。根本地者。即四静虑从前加行至本地中。故所至定名根本地。近分定者。是根本定所有加行。谓由厌下为苦粗障。欣乐上地为静妙离。能与本地而为近因名为近分。中间禅者。即是第二静虑近分。以初静虑有寻有伺。第二静虑无寻无伺。而此近分无寻唯伺。对前有无故名中间。未至地者。即初静虑近分定也。由出欲界未至初禅。故此近分名未至地。上地近分已至定地。不得此名不应为例。已彼初二静虑近分是彼根本静虑加行。未得容豫。虽有适悦而未周遍。故但名喜而不名乐。其二静虑已至根本。无所求趣适悦周遍。故约身心名喜名乐若法决定有境为主等者。为要三义方成所依。一者决定。简识起时不定有者。且于眼识十缘之中。虽要光明未必决定。如天眼等不必依故。二者有境。简决定中非有境法。谓余六根遍行五法。余虽决定而非有境故非所依。三者为主。简有境中遍行五法。虽是决定而非主故不名所依。唯五色根六七八识。具此三义具心心所。取自所缘乃是所依。
要有缘法能作等者。谓开导依要具四义。一有缘法。简诸色法不相应行及诸无为。无能缘故不名为依。二者为主。简诸心所。虽有缘义而非主故不名为依。三者能作等无间缘。此简八识异类相望。四者此于后生心心所法开避引导。此简无学将入无余最后刹那。要具四义方成依义。
多同类种俱时转故者。诸识一一皆有多种一时俱起无开导力。且如眼识有多种子。皆是能生眼识功能。皆眼识种名多同类。此同类种俱时转故。展转相望非无间缘。如彼色法及不相应。同类俱转不得成缘。
余八识聚三界九地乃至文云故皆得作等无间缘等者。谓第八识三界九地皆容互作等无间缘。下上死生相开导故。有漏无间有无漏生。无漏定无生有漏者。镜智起已更无断故。若与无记相望亦然。若第七识三界九地亦容互作等无间缘。随第八识生处系故。有漏无漏容互相生。十地位中得相引故。善与无记相望亦然。第六意识三界九地有漏无漏善不善等各容互作等无间缘。润生位等更相引故。若五识中。眼耳身识欲色二界。鼻舌二识唯欲界地。自类互作等无间缘。三性相望应知亦尔。有漏得与无漏开避。无漏不与有漏导引。事智起已必不断故。
谓若有法是带已相心或相应等者。言有法者显其缘义。无法非缘必不生心。要有体法方成缘故。带已相者显所缘义。要带境相现于心上。令心得见成所缘故。心或相应是能带体。心谓心王。相应心所。谓此有法所带已相。乃是心王或善心所或恶心所所虑所托。