问曰。如前念佛法事。圣有明文。信矣。今此土像末凡夫。见佛之人。教在何证。答曰。自下当为广引圣教。以明斯旨。即疑细必除故。观经云。佛告阿难。及韦提希。谛听谛听。善思念之。如来今者教韦提希及未来世一切众生。为烦恼贼之所苦者。说清净业。善哉韦提希。快问此事。阿难。汝当受持广为多众宣说。佛语。如来今者教韦提希。及未来世一切众生。观于西方极乐世界。以佛力故。当得见彼清净国土。如执明镜自见面像。乃至佛告韦提希。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能远观诸佛如来。有异方便。令汝得见。又云。有忆想者。必得成就。又华严经。念佛三昧必见佛。命终之后生佛前。又贤护经云。尔时贤护白佛言。我今欲得咨问心所疑。不审听不。佛言。恣汝所问。
尔时贤护白佛言。云何住此佛刹遍见十方诸佛。听闻正法。非但未得六通。亦未得五通。亦未舍此世界身。亦未生彼诸佛国。唯住此土。见余世界诸佛。悉闻宣说正法。一切听受。如说修行。得大功德也。尔时世尊告贤护言。今有菩萨。思惟诸佛现前三昧。若有修习如是三昧。当得成就诸功德。贤护白佛言。世尊。唯愿说此菩萨现前三昧。令此世间天人。利益安乐。佛言。贤护。成就此三昧者。诸佛皆现在前。其心不舍。胜上智慧。度脱众生。承事供给诸善知识。起诸佛想。贤护云。何为思惟诸佛现前三昧。佛言。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。清净持戒。独处空闲思惟。阿弥陀如来。今在西方。去此百千亿佛国。有世界。名曰安乐。今现在说法。是人观察。了了分明。见阿弥陀佛。譬如梦中见种种事。是人悟已。念所梦见。为他广说。贤护。善男子善女人。端坐专心。想彼阿弥陀如来相好威仪。如是大众说法。一心不乱。或一日一夜。或七日七夜。如先所闻具足之。是人必见阿弥陀如来。贤护如人远行。梦见本家。不知为昼为。不知为内为外。是人尔时所有眼根墙壁山石。乃至幽暗不为碍也。
贤护三昧心无障碍。亦复如是。但在此世界中。积念薰修。久观明利。故得见彼阿弥陀佛在菩萨会中。或见自身在彼听法。闻已忆持。或时礼拜供养彼阿弥陀佛。是人出观已。如所见闻。为他广说。
贤护。彼善男子善女人。欲思惟诸佛现前三昧。于此世界中暂得闻彼阿弥陀名号。而心不乱。分明睹见阿弥陀佛。是为成就诸佛现前三昧。得见佛故。即问阿弥陀佛言。成就何法。得生此国。弥陀佛言。若人求生者。心常正念阿弥陀佛。便得生也。
贤护菩萨复白阿弥陀佛言。云何念佛。弥陀佛告言。汝欲正念佛者。当念阿弥陀佛有三十二相。八十随形好。身真金色。放大光明。坐莲华座。众中说一切法本来不坏。是名正念诸佛现前三昧也。
贤护。若在家出家人。若从他闻。至心欲见。念念不乱。即见彼佛纯金色。贤护。彼佛无来无去。唯心所作还见自心。若成就诸佛现前三昧者。欲见随念即见。何以故。有三因缘。一者缘此念佛三昧。二者缘彼佛愿力加持。三者善根纯熟。具三因缘故。即见彼佛。不用多功。见已欢喜。
尔时贤护白佛言。我等于如来灭后后五百岁。末法沙门颠倒时。正法欲灭时。诽谤正法时。破坏正法持戒损减时。破戒增长时。正法损减时。非法增长时众生邪见时。能于如来所说妙三昧。界惟义理。为他广说。心不知足。是故我闻佛说。未来世中。正法坏灭。悲哀泣泪。而白佛言。能于如来所说受持者。我皆摄护。令得增长。
尔时世尊。即便微笑。放金色光。遍照十方诸佛国土。还至佛所。右绕三周。从顶上入。大众欢喜。
又禅秘要经说。尔时佛会中有禅难提比丘。而白佛言。如来今者。现在世间。利安一切。佛灭度后。诸四部众。有业障多者。若正念时。境界不得现前。如是烦恼及一切罪犯。于小罪乃至重罪杀生邪见之罪。欲忏悔者。当云何除灭是罪。说此语已。太山崩。五体投地。顶礼佛足。唯愿为我解说。为未来生众。恒得正念。不离贤圣。尔时世尊由如慈父慰喻其子告言。善男子。汝行慈。为未来众生。问除罪法。善哉谛听。当为汝说。佛告禅难提。及敕阿难。汝等教未来众生罪障业多者。为除罪故。教令念佛。以念佛故。初见一佛。乃至十佛。见佛已心转明利。三十二相。皆使明了。又佛告禅难提。及敕阿难。佛灭度后。诸四部众。欲忏悔者。欲灭罪者。佛虽不在。教正念观像者。诸恶罪障。速得清净。观此像已。又教观像齐中请放一光。其光金色。分作五枝。一光照左。一光照右。一光照前。一光照后。一光照上。如是五光。光光之上。皆有佛。佛佛相次。满虚空中。见此相时。极使明了。佛告难提。此名观佛三昧。亦名念佛定。亦名除罪业。亦名救破戒者。佛告阿难。汝好持是观佛三昧灌顶之法。为未来世众生。当广分别。在于密处。使心不散。如前观佛。
又如涅槃经说。佛言。善男子。善女人。能如是念佛者。若行住坐卧。若昼若夜。若明若暗。常得见佛。圣教既有明文。只说今时像末已后。浊恶世中五苦众生。罪根深者。唯念佛力。即能除得罪根。必离忧恼。生死永断若不念佛。何以得见阿弥陀佛极乐世界。无量寿经及诸部方等。明此方他方诸菩萨众生彼国者。如驶雨下。不知其数。且菩萨位阶圣果。尚念佛名。愿生净土。亲奉弥陀。况诸具缚凡夫。烦恼一毫未能断得。若不乐乘佛愿力。自力尽未来际。沉沦恶趣。岂有出期。何得见佛。自佛灭后。龙树天亲亦修念佛三昧。皆著赞颂并往净方。又佛法东流。晋时有庐山远大师。与诸硕德及谢灵运。刘遗民。一百二十三人。结誓于庐山。修念佛三昧。皆见西方极乐世界。又梁时有并州玄中寺昙峦法师。亦修念佛三昧。至陈随。庐山珍禅师。天台智者大师。长安诸大德。睿法师。乃至今时唐朝一百年前。西京善导和上。并州文水县玄中寺道绰和上。慈慜三藏等。数百高僧。般舟方等。岁岁常行。十六妙观。分时系习。咸睹西方灵相极乐世界众宝国土。难以具陈。圣教记传。并有明文。岂虚构也。如此光德。岂非凡夫修念佛三昧。得见彼极乐世界。故观经云。以见佛故。名念佛三昧。既有斯教。许佛灭后。苦恼众生。但修念佛三昧者。皆见彼佛何妨。法照。今时道俗及未来一切众生。修此念佛三昧。宁容不得见佛。斯有错。何但依教修行。即名正观。普告未来一切道俗众等。及十方法界众生。与此净土五会念佛教门有缘。修行念佛三昧。学此净土法事者。及修一切佛法。作大佛事。除为名利。造诸恶法。若至求菩提。为度众生者。法照。生净土已。誓来示为同类同学伴侣。常当守护此人。正修学时。若有诸魔鬼神及诸恶人水火毒药如是诸难。来恼行人。行人但于尔时。至心称念。法照。名字一声多声。应念即至诸行人所。而为外护立有微感。令彼诸恶应时散灭。发菩提心。称念。
佛名。同归净土。证不退转。速得成佛。尽未来际。无有休息。誓当守护一切佛法。及此五会念佛净土。速疾要门令不断绝。愿承此速入真如无相海中。具一切智。此愿如虚空。普遍于一切。不得是愿者。誓不成佛道。若发此愿虚愿。身便红烂。命终堕地狱。不生于净土。应名。
净土五会念佛诵经观行仪卷中
净土五会念佛诵经观行仪卷下
南岳沙门法照撰
此下一卷赞。从第八赞佛得益门分出。众等尽须用第三会念佛和之。其赞文行人总须诵取。令使精熟切不得临时执本读之。亦通大会作法事诵之。若非大会日。余一切处。诵赞念佛。和之并得。广略必须知时。应知。
依无量寿观经赞(二十八偈)
释法照述
释迦住在灵鹫山(阿弥陀佛)。
为化娑婆出世间(阿弥陀佛。后须有阿弥陀佛。阿弥陀佛)。
菩萨声闻无量众(阿弥陀佛)。
初欲闻经意未闲(南无弥陀佛)。
阿阇太子在王城(准前和)。
兴逆徒囚父母形(已后赞诸依前第三会念佛和之)。
韦提悲泣归依佛求愿不闻诸苦名
深心不乐阎浮界实为多诸鬼畜生
唯愿慈悲力指授他方净土誓经行
释迦如来知彼念须臾没在至王宫
乃放眉间金色照韦提障尽睹真容
诸余净刹虽无量白佛唯生极乐中
愿见弥陀疾授记刹那便证六神通
世尊微笑生欢喜口中即施五神光
其光遂照娑罗顶随机证果亦何妨
佛告韦提汝知不弥陀去此亦非遥
促当勤修三福行临终迎子上金楼
亦为未来诸大众五浊凡夫至恶人
促使回心观彼国能令净业断贪嗔
于是韦提更有疑如来令说汝应知
据汝凡夫实未得为承诸佛大慈悲
既闻说已生欢喜复为今时五苦人
云何当见弥陀界相好光明微妙身
世尊为说初观日竟令注想向西方
智者必须依此观旷劫尘沙罪灭亡
罪灭身心必清净次应想水易成冰
须臾便见琉璃池黄金界道以为绳
宝池澄澄千仞深明珠间错是黄金
花雨纷纷随处下能入道者发真心
琼林宝树七重光行处垂珠异色光
光中无数摩尼殿诸天童子散花香
极乐城中七宝地莲花光色不思议
花开总是摩尼水唯叹娑婆去者稀
琼林宝开紫金光赫奕莲辉照十方
白玉池边闻妙法莲花叶里更飞香
弥陀无数宝城楼恒沙菩萨四边游
各各持花供养佛尘劳永断更何忧
碧玉楼中花坐开黄金作叶宝为台
摩尼幢上真珠网庄严至意为如来
宝像琉璃内外明六通如意觉自轻
心须子细勤观想想成便即悟无生
弥陀光光广无边普照群生度存缘
促有须心能念佛当来决定离人天
观音补处不思议无边世界现希奇
假令念者皆生乐顶戴弥陀尊重时
势至菩萨甚难量雄雄猛利广无方
顶上宝瓶光显照幽途永得离无常
观身自见往生时莲花宝座不经迟
水鸟树林皆说法弥陀迎接更无疑
如来神变不思议大小随缘感赴机
众等须心勤念佛宝池宝内正无为
行业精诚须转高上品之人称姓豪
百法门中欢喜地金刚妙定自坚牢
念佛之人须至诚弥陀决定自亲迎
到彼花开蒙授记登时开法悟无生
十恶五逆至愚人永劫沉沦在六尘
一念称得弥陀号至彼还同法性身
世尊说已向耆山阿难闻教广宣传
大众倾心皆顶戴还将此法利人天
依阿弥陀经赞(十六偈)
释法照(和准前定)
释迦悲智广无边先开净教利人天
菩萨声闻无量众其时听在给孤园
初告声闻舍利子吾今欲说汝应听
去此西方十万亿弥陀宝国紫金形
其国众生极妙乐永劫不闻诸苦名
劝汝当今称彼佛须臾即至宝莲城
琼林宝树七重栏众等当须审谛观
珠网层层千万亿能令见者得心安
弥陀净刹不思议处处渠流七宝池
池中总是摩尼水昼夜花开无尽时
四岸琉璃碧玉成香风拂体觉身轻
宝阁楼台千万亿无边菩萨尽经行
心心稽首法王家专想弥陀发道芽
碧玉楼中闻妙法黄金地上散天花
衣裓持花十万亿圣众尘沙受供同
一念还归极乐国永绝胞胎证六通
净国弥陀宝鸟音闻者皆生念佛心
此鸟宝非三恶趣为令宣演法幽深
香风时动宝林鸣处处唯闻念佛声
声中皆说无边法能令听者证无生
弥陀寿量岂能知国中人众亦如斯