佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二九九）
如是我闻。
一时。佛住拘留搜调牛聚落。
时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶。
佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭。
佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三○○）
如是我闻。
一时。佛住拘留搜调牛聚落。
时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶。
佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记。
云何。瞿昙。他作他觉耶。
佛告婆罗门。他作他觉。此是无记。
婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何。
佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说．法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。
佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去。
（三○一）
如是我闻。
一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍。
尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见。
佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有．若无。为取所触。取所触故。或依有．或依无。若无此取者。心境系著使不取．不住．不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑．不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭。
佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉。
（三○二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城耆阇崛山。
尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。
时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不。
佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说。
第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说。
佛告阿支罗迦叶。随汝所问。
阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶。
佛告迦叶。苦自作者。此是无记。
迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶。
佛告迦叶。苦他作者。此亦无记。
迦叶复问。苦自他作耶。
佛告迦叶。苦自他作。此亦无记。
迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶。
佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记。
迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶。
佛告迦叶。非无此苦。然有此苦。
迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦。
佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。
佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净。
时。阿支罗迦叶见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由他知．不因他度。于正法．律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛．归依法．归依僧。尽寿作优婆塞。证知我。
阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。
尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法．律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得。
佛告诸比丘。彼已见法．知法．次法．不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身。
尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记。
（三○三）
如是我闻。
一时。佛住王舍城耆阇崛山中。
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。少有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。
佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说。
第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说。
佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说。
玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦．乐自作耶。
佛告玷牟留外道出家。说苦．乐自作者。此是无记。
复问。沙门瞿昙。苦．乐他作耶。
佛告玷牟留外道出家。说苦．乐他作者。此是无记。
复问。瞿昙。苦．乐为自他作耶。
佛告玷牟留外道出家。说苦．乐自他作者。此是无记。
复问。瞿昙。苦．乐非自非他无因作耶。
佛告玷牟留外道出家。说苦．乐非自非他无因作者。此是无记。
广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记。
杂阿含经卷第十二
杂阿含经卷第十三
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（三○四）
如是我闻。
一时。佛住拘留搜调牛聚落。
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处．六外入处．六识身．六触身．六受身．六爱身。
何等为六内入处。谓眼入处．耳入处．鼻入处．舌入处．身入处．意入处。何等为六外入处。色入处．声入处．香入处．味入处．触入处．法入处。云何六识身。谓眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。云何六触身。谓眼触．耳触．鼻触．舌触．身触．意触。云何六受身。谓眼触生受．耳触生受．鼻触生受．舌触生受．身触生受．意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱．耳触生爱．鼻触生爱．舌触生爱．身触生爱．意触生爱。
若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色．若眼识．眼触．眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳．鼻．舌．身．意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我。
如是。比丘。当如实知眼所作．智所作．寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦观察非我。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三○五）
如是我闻。
一时。佛住拘留搜调牛聚落。
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说。
何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染著。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。皆生染著。如是耳．鼻．舌．身．意。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染著。如是染着相应．愚暗．顾念．结缚其心。长养五受阴。及当来有受．贪．喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼．苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集。
诸比丘。若于眼如实知见。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。如实知见。见已于眼不染著。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不染著。如是耳．鼻．舌．身．意法如实知见。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染著。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不染。不染著故。不相杂．不愚暗．不顾念．不系缚。损减五受阴。当来有爱．贪．喜。彼彼染著悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼．苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭。
作如是知．如是见者。名为正见修习满足。正志．正方便．正念．正定。前说正语．正业．正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分修习满足。
若法应知．应了者。悉知．悉了。若法应知．应断者。悉知．悉断。若法应知．应作证者。悉皆作证。若法应知．应修习者。悉已修习。何等法应知．应了。悉知．悉了所谓名色。何等法应知．应断。所谓无明及有爱。何等法应知．应证。所谓眼．解脱。何等法应知．应修。所谓正观。若比丘于此法应知．应了。悉知．悉了。若法应知．应断者。悉知．悉断。若法应知．应作证者。悉知．悉证。若法应知．应修者。悉知．悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三○六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法。
尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼．色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四无色阴．眼．色。此等法名为人。于斯等法作人想．众生．那罗．摩[少/兔]阇．摩那婆．士夫．福伽罗．耆婆．禅头。