金色童子因缘经
宋 惟净等译
金色童子因缘经卷第一
译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉诏译
如是随闻。尊者大迦叶已趣圆常。尊者阿难。具大威德有大智慧。与尊者舍利子等无有异。悲心如佛普摄一切。能于国城聚落方处。随彼彼处以胜方便调伏化度一切众生。乃至后时。广为教化俱胝百千诸众生故。宣说正法而雨甘露。灌注心顶。周遍广严大城庵罗树园。皆作利乐。
是时王舍大城有一商主其名日照。居处城中。财宝富饶眷属炽盛。其广其大摄聚增多。与毗沙门天王等无有异。以富盛故娶于上族。相与嬉戏游止娱乐。久无嗣息。长者眷属心怀渴慕极生忧恼。
是时忉利天中有一天子具福威德。天报将尽五衰相现。然其乐欲观佛出世乃至涅槃庄严等事。求于人中相续受生。
尔时帝释天主。观彼天子将其谢灭。乐欲观佛庄严等事。欲于人中相续受生。知已乃谓彼天子言。汝若乐欲人中生者。汝今应知。王舍城中有一商主其名日照。而彼妻室堪汝托阴。天子答言。我昔曾闻。彼商主者。于佛法中而无净信。帝释复言。仁者今当如我所作。我能令彼日照商主于佛法中深生净信。天子白言。如天主语唯然受教。若彼商主与其妻室。乃至尽寿归依三宝。我当从命托彼阴中。是时帝释天主从天中隐。即于王舍大城日照商主舍中。处空而住。以其帝释天主色相威神。周匝是舍有微妙光。而为照耀。
时日照商主见是微妙光明照已。深生奇异。举熙怡目周遍四方。审谛观察乃见帝释天主胜相。即时头面礼奉双足。作是白言。天主。我于今日快得善利。汝天圣尊降于小舍。当何教令。吉祥胜事何所成办。天主答言。商主。知汝无子。汝若希求有子息者。汝与妻室从今已往乃至尽寿。应发净心归依三宝。当生贵子。是时日照商主闻是说已。心意泰然。踊跃欢喜。作是白言。天主。我等今者如尊教令。从今已往乃至尽寿。同己妻室皆发净心归依三宝。
尔时帝释天主。为其日照商主及彼妻室。开发净信归依三宝已。即于王舍城中隐而不现。还复忉利天中彼天子宫。现住其前。为彼天子一一广宣如上事相。乃至其后。而彼天子于彼天中谢灭天报。即于王舍城中日照商主之妻托阴胎藏。圣子入胎奇相斯现。时商主妻身中自然具有最上色相威光。悦意香风时来吹触。是时国城贤女之家皆生智者。复有五种独异之相。何等为五。一者能知人所爱乐。二者能知人不爱乐。三者知时。四者能知时中微细。五者能知入胎藏事。入胎藏事者。谓入胎时能知所生是男是女。若是男者于胎藏中依右而住。若是女者于胎藏中依左而住。是时其妻心生欢喜。谓夫主言。君应当知。我观于今所怀圣子。胎藏分位渐增成长。依右而住。其后当生决定是男。夫主闻已加复欣悦。时商主妻其身轻举。乃舒右臂即作是言。我久时中希求子息。愿见子面。今所怀子。若生未生我今宜应营作福事。即召主执聚以珍财随力行施。令我种族久住昌盛。何以故。我于前世。若少若多随行布施作福事已。于今生中施名不坠。亦复生生随逐不失。
尔时商主之妻胎藏渐成。预知其相。处于高阁安隐之所。善养护之。寒即随寒而妙资养。热即随热而妙资养。方药摄治饮食顺度。苦醋甘辛咸淡之味悉无过极。六味调均离诸愆失。复以璎珞庄严其身。犹如天女。而常游戏欢喜园中。若座若床高低随易。或履地时无诸硬涩。亦不少闻不悦意声。乃至其后胎中分位成熟圆满。或满八月或满九月生一童子。色相殊丽人所乐观。端正严好支体成满。身有金色光相艳赫。诸分具足悦目适心。众共瞻睹。金黄色衣自然覆体。旃檀香风遍触其身。口中复出优钵花香。童子生时长者舍中又复雨众妙衣。所雨之衣皆悉金色。迦尼迦花缤纷而坠。现如是等希有瑞相广大圆成。
是时日照商主。与其妻室并诸眷属。见是事已咸生惊异。于时商主即出其舍住于门侧。自外而观愈增欣跃。见是相已乃作是念。童子诞生诚多增长。心生最上最极欢喜。还入舍中。乃至其后见是童子。色相殊丽端正严好。踊跃欢喜。说伽陀曰。
快哉我今得善利快哉意愿已圆成
福威德子今日生是故我心大欢喜
说伽陀已。以欢喜故。复出家中殊妙衣服。普施沙门及婆罗门孤露贫者宗里亲属。以营福事。
尔时童子生后已经二十一日。广为修营众福事已。亲族共议宜当立名。有亲者言。今此童子身有金色艳赫光明。诸亲今当为此童子立名金色。众议已定。于是乃名金色童子。
是时商主即为金色童子。选八女人命为其母。二为养育。二为洗濯。二为乳哺。二为戏玩。由是速疾长养成立如净莲花淤泥中出。渐当教习童子艺能。若书若算及诸事业。一为安布书算印记。二为安布诸所用具。三布衣服。四安布马。五布乘舆。六布珍宝。七布童男。八布童女。如是八种广安布已。悉令观瞩验其所好。而后童子艺业成立语言明利。信心清净志意贤善。自利利他具大威德。善修悲行成就法欲。爱念众生智慧明了。善解文论。如是童子功业圆备。商主尔时作是思惟。今此童子福威德力。衣服财宝一切圆具。然我不知此福威德其何所因。岂非以我归依三宝胜威力。故此子诞生获是胜福。其后商主于佛法中转生净信。依时如应作诸佛事。
尔时王舍城中。有一商主名曰离垢。经泛大海获利圆成安隐而还。为佛世尊及千二百五十苾刍眷属。普遍清净饭供已讫。一一苾刍复以三衣而为布施。于是离垢商主净信之名充遍世间。咸赞是言。今此商主善为商导。涉渡大海果利无虚。而能于佛法中广作胜事。
时日照商主闻是言已。愿相习敩。乃起是念。我若同此涉渡大海无难还者。愿我当以佛诸声闻弟子之众。乃至遍住此阎浮提。以佛教敕聚为一会。我当悉以上妙饮食遍供给已。复于一一苾刍各以上妙三衣周行给施。作是念已。具以上事告语其妻。妻即答言。夫主。若能有其势用。随汝所愿必能成办。
是时日照商主。即于王舍城中三复振铃遍警告已。乃与五百商人眷属登涉大海。既已得渡安处彼方。时佛世尊已入涅槃。其后复闻尊者大迦叶亦入涅槃。乃至后时金色童子。于竹林精舍。闻一苾刍诵无常偈曰。
若昼若夜中或行或复住
如大河迅流念念无停止
寝宿过是夜寿命随减少
犹如少水鱼斯何有其乐
此色相衰朽病集即破坏
如羊被杀时命去死不久
此身非久住地等六大成
譬如旷野居无门无关门
此身何所乐秽恶众盈流
病苦所萦缠老死常惊怖
今此秽恶身病集即离散
得胜寂静时乃最上安乐
是时金色童子闻是偈已。于生死中极生厌离。欣乐涅槃广多赞叹。即时礼奉彼苾刍已。乃发问言。向闻圣者所诵偈句云何语邪。苾刍答言。汝今当知。此是佛语。童子闻已。于佛法中益生净信。乃发谛诚乐欲出家。转复肃恭。于苾刍前再伸拜奉白言。圣者。我今乐欲清净出家。惟愿圣者。悲愍摄受令得出家。苾刍答言。汝欲出家父母听不。童子答言。未承其命。苾刍告言。汝今宜应往白父母。若其听许乃可出家。童子复言。如尊所教。是时金色童子深厌生死极大怖畏。志乐出家。即还自舍诣其母所。拜奉双足前白母言。愿母知我。我今乐欲清净出家。于佛法中修正法律。惟垂听许。母闻言已。悚然惊惧拊膝伤叹。谓其子言。唯汝一子我所爱念。如其意乐百种依随。云何汝今舍我出家。子白母言。母今当知。诸有恩爱决定离散。愿母于今听我出家修正法律。母闻言已。逼恼之心转复增极哽咽垂涕。复谓子言。子今当知。勿于我前三复斯说。无令热血自口而流。其母即时乃自思忖。若今如是毕竟不能止其意乐。宜设方便以解其心。乃复谓言。童子。汝父净信于佛法中广营胜事。已涉大海非久即还。汝今宜应俟父归复。父必有命听汝出家。
是时童子。于母孝奉即自思惟。我若重复启言陈告。必令我母极生逼恼。我宜从命俟父还家。于是童子默然受教。
尔时金色童子。以其色相严好殊丽。凡于四衢经游出处。众共瞻睹观者无厌。时童子母复作是念。我子端严色相殊丽。众所爱乐。然我之子于世间法深生厌背。以是缘故心常怀疑。此子欻然舍我出家。我今应当随逐防卫。子若去之后当生苦。
金色童子因缘经卷第一
金色童子因缘经卷第二
译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉诏译
尔时金色童子。其后常时亲近有智沙门婆罗门等。随逐听受善妙所说解脱道法。或复亲自书写经典。及营胜事。
是时日照商主。于王舍城外有一大园。花果繁茂清流严好。金色童子日往游适。或时栖处读诵经典。时王舍城中有一妓女。名迦尸孙那利。年少端严人皆欣慕。
是时国主阿阇世王。有一大臣其名勇戾。王极宠念多所委用。于彼妓女素深染缘。日日邀诣勇戾园中嬉戏娱乐。其后一时彼迦尸孙那利女。众妙庄严。出王舍城诣勇戾园。方及路次见金色童子亦出王舍城外诣日照园中。色相殊丽端正严好。身有金色威光艳赫。金黄色衣自然覆体。悦目适心众共瞻睹。彼女见已乃作是念。奇哉色相殊妙若此。奇哉威光艳赫无比。念已即时恣其瞻瞩。又复思惟。世间若有具福女人。应得此子而为其夫。鲜福女人彼应难得如是丈夫嬉戏娱乐。然我今者其复云何。欲祈缘契有无碍耶。何以故。今此童子诸丈夫中而独殊丽。我今虽复极生爱恋。设何方便而获契会。即时趋诣彼童子前。注意观睹。复自思忖。今此童子体性端凝具大威德。弃背世间欲染邪缘。趣向涅槃真实正道。我虽爱慕彼不纳受。我今不应于斯受耻。我亦不住勇戾园中。宜随彼往所止之处。言已即时密随童子之后。
尔时童子知是事已。而即速行先入园中。遣守门者关闭其门。是时伽尸孙那利女。隔门白言。童子。此何道理关闭园门。我今故为汝来至此。汝今坚不令我获其瞻睹。亦非所宜。童子默然不答。时彼女人又复惟忖今此童子不出二事。一者或复毕竟不为世欲所染。二者或为鬼魅所著。于一切处以我色相。或以言说。皆悉不能获其附近。我今虽复志欲亲附。然斯观睹关闭于门。纵使巧智设何等方便。而终于我作其遮止。我今或复勿令知觉。但俟他晨先来园中。潜伏宵止。而是童子其必后来。我即进身潜相附近。时彼女人作是念已。即复旋归入于城中。是日女人不获造诣勇戾之园。是时勇戾于自园中竟日游赏。日时向暮彼亦不来。倾望既久还入城中。即遣使人诣彼迦尸孙那利妓女之舍。谓女人言。汝于今日以何缘故不至园中。是时女人巧运方计。答使人言。汝可为我启白大臣。我于今日风恙所萦头目昏痛。由斯事故不获诣园。使人受言未遑回白。亲里近人潜已告语。是日女人都无疾恙。但为往彼金色童子园中游观。是故不来大臣园所。
尔时勇戾大臣闻是语已。忿恚欻生审谛思忖。若此迦尸孙那利女。与彼金色童子有所契会。斯实令我作无义利。由是忿恚结缚于心。世间所谓女人怨缚。最为第一。