恶行憎善人如是生地狱
痴人则舍善而入于不善
汝痴人舍宝而取于石等
饶种种好法佛宝等无量
汝既得人身何故不乐法
常舍离恶人常有善心意
求得于涅槃外道不能得
初中后皆善于法常生乐
初中后生苦是恶业果报
如是常舍恶攀缘于善行
舍恶业之人生处常受乐
无始生死来恶业数数烧
何故不疲倦愚痴属痴心
汝前恶业烧后为大火烧
恶业地狱因恶业人煮热
闻说恶业果心则应调伏
况作恶业已如是烧煮苦
如是等无量种种大苦恼
汝于须臾间受如是苦恼
阎魔罗使。如是呵责恶业之人。既呵责已。将向地狱极苦恶处。经无量时。业罥所缚。彼人恶业。一切身份皆悉火燃。如树内干。多时被烧。去地狱门。道里不远。彼地狱处。不可譬喻。尔时世尊。而说偈言。
四角有四门广长分分处
烧煮不自在地狱人多倒
去彼二万五千由旬。闻彼地狱无量坚恶啼哭之声。坚苦无味。破坏可畏。无异相似。异地狱中。生彼众生。彼人若闻一切地狱所有苦恼。皆悉不忆。闻此则死。何况未生地狱之人。彼地狱人。人世间中作恶业已。于中有中种种苦覆。复闻彼声。十倍闷绝。彼人如是苦恼无边。身心苦恼。心更起乱。如梦相似。彼人转复近阿鼻住。以恶业故。寒风所吹。地下水中。人不曾触。彼处无日。彼风势力过劫尽风。彼风极冷。形此中雪。如冰无异。彼处水上。冷风更冷。以恶业故。风如利刀。此风势力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是恶风吹中有人。彼人寒苦。色等诸阴。受极苦恼。如是苦恼。不可譬喻。如劫尽时七日出热。更一千倍胜热悕望。此取因缘。则有有分。即彼悕望。中有阴灭。而生异阴。有受阴生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。业力自在。相似生身。头面在下。足在于上。临欲堕时。大力火焰。抖擞打坏。经二千年皆向下行。未到阿鼻地狱之处。阿鼻地狱如是向下。在于中间未可往到。谓阿鼻者。阿鼻地狱。欲界最下。从此欲界色界上行。如是乃至阿迦尼咤两界已上。更无有处。阿鼻地狱。亦复如是下更无处。堕彼处已。恶业力故。受极苦恼。如是阿鼻地狱之人。见大焦热地狱罪人。如是他化自在天处相似不异。彼阿鼻狱。多饶焰鬘。既生彼中。先烧其头。次烧其身。彼人如是头身烧热。今说少喻。如是焰鬘。须弥山王。少时围绕。并彼山王六万眷属所有山河陂池林树皆能烧尽。唯地狱人。久烧不死。今说少喻。譬如火煮铁器极热。置脂一渧。即时烧尽。如是如是。一逆罪业。阿鼻之火。能烧人身。四天下处众生。及山天阿修罗诸龙山窟洲林大海。皆能烧燃。若人造作二逆恶业。能烧二海。如前说烧。若人造作三逆恶业。能烧三海。如是四业。能烧四海。彼身烧热。如铁器烧。即于入时。更复轮山及大轮山。即于入时皆能烧尽。一切海畔所摄诸龙大阿修罗诸畜生众。复有善业。四天下处。欲界六天。闻地狱气。即皆消尽。何以故。以地狱人极大臭故。地狱臭气。何故不来。有二大山。一名出山。二名没山。遮彼臭气。彼恶臭气无异相似。以恶业故。地狱宽广。彼地狱中。有焰嘴鸟。其嘴坚利。色白如冰。如是恶鸟。于地狱中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。复有异鸟。火中而生。火中而行。火中而食。如是恶鸟。食地狱人一切身肉。次破其骨。既破骨已。破肉饮血。彼饮血已。次饮其髓。彼地狱人。唱唤悲号。啼哭闷绝。次复有鸟。名火髻行。火所不烧。极大欢喜。破其头已。先饮其血。次复有鸟。名食髑髅。以火焰嘴。破其髑髅而饮其脑。次复有鸟。名为食舌。而食其舌及齿根肉。食已复生。新生柔软。如莲华叶。如是复食。食已复生。次复有鸟。名为拔齿。嘴如焰钳。其鸟大力。尽拔牙齿。次复有鸟。名执咽喉。身甚微细。食其咽喉。次复有鸟。名苦痛食。而食其肺。次复有鸟。名食生藏。破其心已而饮其汁。次复有鸟。名为脾聚。而食其脾。次复有鸟。名肠内食。食其肠内。次复有鸟。名喜背骨。破其背骨而饮其髓。饮已外出。次复有鸟。名为脉藏。脉脉断已。入脉孔中而饮其汁。受苦唱唤。次复有鸟。名为针孔。嘴利如针。而饮其血。次复有鸟。名骨中住。破其颊骨。在内而食。次复有鸟。名食肉皮。食其外皮。次复有鸟。名为拔爪。拔一切甲。次复有鸟。名为食脂。破其皮已而饮其脂。次复有鸟。名为缓筋。破裂其筋。一切皆食。次复有鸟。名为拔发。拔其发根。如是阿鼻地狱之处。三千由旬名恶鸟处。彼复更有异地狱人。同共被食。如是无量百千年食。食已复生。彼人如是怖畏鸟食。阿鼻地狱。一切苦网遮覆之处。既得脱已。望归望救。次复更入。名堕险岸受苦之处。普彼地狱。十一焰聚。周匝围绕。孤独无伴。业罥所缚。一切内外皆悉遮障。旷野中行。一切地狱。诸苦恼中。胜苦欲到。疾走往诣。名堕险岸受苦之处。下足则洋。举足则生。生则更软。其触甚苦。坚利苦恼。极大怖畏。如是怖畏。皱面㖞口。手足身份。一切消洋。然后次第到彼险岸。彼人彼处。堕于险岸。以恶业故。作风举之。三千由旬。下未到地。雕鹫乌狗獯狐食之。风复更举。彼恶风触。如火如刀。举令在上。更复食之。如是上下。乃过无量百千年岁。若离彼处。更复走向旋转印孔地狱之处。到彼处已。在下则有千辐轮生。轮金刚轴。焰利速转。彼地狱人。即于到时。其轮疾转。一轮破身一轮破头。于彼破处。热焰脂出。两眼消洋。复有二轮。转在两肩。破两肩骨。一切消洋。于其两手。各有一轮。其轮疾转。犹如攒火。火生于手。有二种火。一是轮火。一是攒火。肉中出火。如是铁轮焰燃疾转。彼人身骨一切碎坏。疾转破碎。令如沙抟。又复背上火轮。千辐速疾而转。从于背骨乃至跨骨。到人根处。复有铁锁。两头系柱。罪人在上。推令来去。次第摽之。入于熟藏。复入生藏。破生藏已。次断其肠。又令大坐。髀上轮生。疾转破髀。内踝轮生。破骨髓出。足下铁钩破其两足。受大苦恼。恶业行人。如是无量百千年岁。受阿鼻苦。坚鞕恶苦。不可忍耐。自业所作。若离彼处受恶苦恼。望归望救。疾走异处。彼既走已。见有大山。走赴彼山。多有异虫。虫身焰燃。满彼山中。彼地狱人。入黑虫处。彼黑虫身。其触如焰。如是黑虫。食彼罪人。分分分散。碎坏如尘。苦恼唱唤。以唱唤故。焰燃黑虫即入其口。从咽喉等。乃至熟藏入已而食。彼人极受坚恶苦恼。若彼罪人造作恶业。五逆阿鼻。十不善业。和合业同。相似受果。如是无量百千年岁。黑虫所食受大苦恼。若离彼处。复见食肉畜生之林。多饶恶狗。野干师子。熊罴虎等。疾走往趣。既到彼已。为诸恶兽。分分分张而啖食之。破头食脑。有食咽者。有食头者。有食肩者。有食胸者。有食腹者。有食肠者。食肠根者。食大肠者。食小肠者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹者。食足趺者。彼人如是食已复生。初生软嫩。以软嫩故。更食苦重。食已肉生。又多杀生作集恶业。受恶果故。彼地狱人。如是无量百千年岁彼地狱处受恶业果。恶业恶果。无异相似不可譬喻。
正法念处经卷第十三
正法念处经卷第十四
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
地狱品之十
又彼比丘。观察偷盗。乐行多作所受果报。彼见闻知。如是偷盗恶业行人。旋火之轮。乾闼婆城鹿爱相似。大财物聚。地狱中见。有金珠宝。衣裳财物。种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已。生于贪心。贪痴业诳生如是心。彼财物者。是我财物。如是痴人。以恶业故。于焰火燃炭聚中过。走趣彼物。恶业所作。阎魔罗人。即以刀网。取彼罪人一切身份。劈割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍。如是受苦。犹忆不忘。尔时世尊。而说偈言。
慢心嫉烟髻分别取他物
贪心火烧人世间火烧木
贪毒所啮人彼人叵寂静
数数喜乐贪又复更增长
犹如火得薪贪心如是长
火烧人得走贪烧不可避
贪人如轮转贪心诳惑人
无始终世界更无始贪怨
贪心所诳人入于海水中
入饶刀头处因贪心故受
贪因缘作王迭亘相杀害
离母子和合爱物入头处
若得脱爱毒彼人舍贪火
若人金土等则近于涅槃
戒为最胜财日为第一光
财物可散坏戒常不失减
持戒生三天复生禅境界
戒光无相似此世未来世
若灭贪火者以智慧为水
不灭贪心人解脱不可得
彼地狱人。于彼贪火如是烧已。复入阿鼻第二火烧复堕险岸。在利刀处三倍极烧。彼地狱处。如旋火轮。乾闼婆城鹿爱相似。如是物贪。如梦所见。阎魔罗人。执地狱人。乃过无量百千年岁。与大苦恼。偷盗业故。
又彼比丘。观察阿鼻邪行业果。彼见如是作恶业人。彼铁恶处既得脱已。过火聚已。恶业转故。更入异处。名邪见处。彼恶业故。见有妇女。如本人中先所见者。先所行者。彼既见已。无始来习欲火发起。即便疾走趣彼妇女。彼妇女者。恶业所作身皆是铁。既前到已。为彼所抱。复呜其口。食其唇等。无有在者如芥子许。身亦食尽。尽已复生。生已复食。食已复生。彼人如是。受坚鞕苦。彼人如是欲火不舍。复于异处。更见妇女欲火所烧。疾走往趣。不念苦恼。彼妇女者。身是金刚。铁火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙抟。一切身散散已复生。生已复散。散已复生。又复更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。见彼处已闻知亦尔。而说偈言。
女为恶根本能失一切物
若人乐妇女乐则不可得
一切法中恶妇女多谄妒
丈夫因妇女能令二世失
妇女乐行欲妇女常行诳
心中所念异口说异言语
初时软滑语后心如金刚
非恩非供养心轻不忆念
百恩而不念而计于一恶
心如鹿爱体妇女恶业地
丈夫欲染心妇女令人失
此世未来世女失第一失
若欲受乐者应当舍妇女
若舍妇女者世间第一乐
若人欲断爱悕望大富乐
欲至寂静处彼应舍妇女
以痴心故。如是无量百千年岁。烧煮破坏又复更生。彼人彼处若得脱已。复入火聚。烧已煮已。饥渴所逼。处处驰走。
又彼比丘。观察阿鼻不善满足妄语业人。乐行多作。所受果报。彼见闻知。妄语业人。在彼地狱。饥渴乱烧。彼有大力。阎魔罗人。执彼罪人而问之曰。汝何所患。答言饥渴。阎魔罗人执集业人。即擘其口而出其舌。恶业力故。如是恶舌。五由旬量。妄语果故。彼舌既出。阎魔罗人。即取敷置焰燃铁地。以恶业故。作一千犁。在彼地处。犁头焰燃。极大力牛。百到千到。若来若去。纵横耕之。脓血成河。河中有虫。又复舌中多饶虫生。舌极柔软。如天服软。如是软舌纵横耕已复更生合。合已复耕。如是无量百千亿岁。如是恶舌。受恶苦恼。恶苦坚鞕。不可忍耐。彼人受苦。唱唤号哭。孤独无救。如是恶业。非是母作。亦非父作。亦非天作。又复非是异丈夫作。非是不作。非异处来。自作不失。不作不得。作业受果。彼人如是受苦叫唤。阎魔罗人为呵责之。而说偈言。