世尊以长臂柔软相轮手
摩抆象头教如父教其子
佛言大象莫起恶业起恶业者
不生善处伊罗辕象跋陀和象
提罗遮象酰摩和象有凶行象
有牛王象
天象等礼佛不放逸调戏
放逸调戏者不得生善处
若汝不放逸当得生天上
佛说偈已。为守财象说法示教利喜。示教利喜已默然。时守财象。从佛闻法故。心悔泪出。头面礼佛足右绕而去。尔时众人闻佛摧伏恶象希有事故。无量众集。佛见无量众集已。告阿难言。汝为我敷座办水。阿难受教。即于是处敷座办水。合掌白佛言。世尊。已敷座办水。佛自知时。佛即洗足。就所敷座坐已。便入禅定。于此处没。出于东方虚空中。现四威仪行立坐卧。入火光三昧。现种种色光。青黄赤白红缥紫碧。身下出火。身上出水。复从身上出火。身下出水。南西北方亦复如是。现如是种种神通力已。还坐本处时坐。众人先怀厌恶怖畏心者。见佛神变及调伏醉象。即于佛所深生信敬。佛知众生深信柔软。随其所应为说道法。是众中。有人得暖法者。顶法者。顺道忍法者。三毒薄者。离欲者。世间第一法者。有得须陀洹果斯陀含果阿那含果者。有种声闻乘因缘者。有种辟支佛乘因缘者。有种佛乘因缘者。如是利益无量众生。佛于是日无所食啖。捉阿难臂。便从虚空还耆阇崛山中。诸比丘闻世尊还。皆诣佛所头面礼佛足却坐一面白佛言。希有世尊。如是急怖畏时。阿难不舍离佛。佛语诸比丘。阿难不但今急怖时不舍离佛。乃过去世急怖时亦不舍离佛。今当说之。有过去世近雪山下有鹿王。名威德。作五百鹿主。时有猎师。安谷施罥。鹿王前行。右脚堕毛罥中。鹿王心念。若我现相。则诸鹿不敢食谷。须啖谷尽尔乃现相。现脚相时诸鹿皆去。唯一女鹿住。说偈言。
大王当知是罥师来愿勤方便
出是罥去
尔时鹿王以偈答言。
我勤方便力势已尽毛罥转急
不能得出
尔时女鹿。见猎师转近。重说偈言。
大王当知罥师转近愿勤方便
求出是罥
鹿王答言。
我勤方便力势已尽毛罥转急
不可得脱
女鹿见猎师到已。向说偈言。
汝以利刀先杀我身然后愿放
鹿王令去
猎师闻之。生怜愍希有心。畜生深爱他故。乃能与命。以偈答言。
我终不杀汝亦不杀鹿王
放汝及鹿王随意所乐去
猎师即时解放鹿王。佛语诸比丘。昔鹿王者。岂异人乎。莫作异观。则我身是。五百鹿者。则汝等五百比丘是。汝等过去世急怖时舍离我。今急怖时亦舍我去。时猎师者。则守财象是。过去世不恼害我。今世亦不害我。时女鹿者。阿难是。过去世急怖时不舍我去。今世急怖时亦不舍我去。佛即以是因缘故。说第二本生。佛言。过去世时。有波罗奈城。城边有池。池名雨成。是池中有多水多鱼多龟多鹅雁鸭。中有雁王。名治国。作五百雁主。尔时有猎师。先施毛罥近谷。是雁王前行右脚著罥中。作是念。若我出是罥脚者。余雁不敢啖谷。须啖谷尽然后当现。啖谷尽已。即便现脚相。众雁舍王飞去。唯有一大臣。名苏摩。不舍王去。治国雁王语大臣言。我与汝职作王。在诸雁前行。答言。不能。问言。何故。尔时大臣以偈答言。
我愿随王死生不变宁共王死
胜相离生大王当知是罥师来
但勤方便求脱此罥
尔时雁王以偈答言。
我勤方便力势已尽毛罥转急
不能得脱
尔时大臣见罥师转近。复说偈言。
大王当知罥师欲至愿勤方便
求脱此罥
尔时雁王以偈答言。
我勤方便力势已尽毛罥转急
不可得脱
苏摩大臣见罥师到已向说偈言。
大王毛脂肉我与等无异
汝以刀杀我放王不损汝
尔时罥师作是念。畜生深爱他故。乃能与命。甚为希有。作是念已。语大臣言。我不相杀。放汝及王。随意乐去。猎师即解雁王放去。是二雁小远。共相谓言。是猎师作希有事。与我等寿命。若先杀一后杀一。谁能遮者。我等资生之具。当以厚报猎师闻已问言。汝等何说不能去耶。二雁答言。我等能去。但具说汝作希有事。与我等命。若汝先杀一后杀一。谁能遮者。我等资生之具。当以厚报。猎师问雁。汝是畜生。有何生具以用报我。二雁答言。波罗奈王。名梵德。汝持我与。时猎师言。彼或害汝。云何当与。雁言。汝莫系缚我。但散将去。尔时猎师持二雁著两肩上。到城巷陌中行。是雁端正。众人乐见多人爱念。众中有言。我与汝五钱。有与十钱二十钱者。皆言。小待莫杀。是人比至王宫。大得财物。猎师到王宫门已。置雁于地。雁王语守门者。汝白梵德王治国雁王今在门外。便往白王。王即听入。与设金床。苏摩大臣随所应与共相问讯。然后就座。以偈问讯梵德王言。
王体安隐不国土丰足不
如法化民不等心治国不
尔时梵德王以偈答言。
我常自安隐国土恒丰宁
以法化国民等心无偏私
如是酬对说五百偈。梵德王闻其所说。而作是念。雁王乃尔明达。苏摩大臣时默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王国主。此雁王陂泽国主。二主共语。何敢间错。王作是念。此是贤臣。语言。苏摩。我有好园。汝能于中住不。当更集诸雁。为汝等作池。与汝等作随所乐食。答言。不能。王问。何故。雁王言。王或睡觉忘不蠲我。敕作雁肉食。若宰人不能得余雁。或杀我等以充王厨。治国雁王入王宫中。诸雁从雨成池出。于王宫上徘徊悲鸣。翅湿有水洒污宫殿。王仰看见水污宫殿。怪而问曰。此是何等。雁王答言。是我眷属。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所须。答言。我为猎师所得。于我等作希有事。与我等寿。若先杀一后杀一。谁能遮者。王言。当何以报之。二雁答言。与金银车磲玛瑙衣服饮食。作是语已飞升虚空。佛语诸比丘。尔时治国雁王岂异人乎。则我身是。五百雁者则五百比丘是。过去急怖时舍我去。今世急怖时亦舍我去。猎师者守财象是。过去世时不恼害我。今亦不恼害我。梵德王者即净饭王是。苏摩大臣者阿难是。过去急怖畏时不舍我。今急怖畏时亦不舍我。佛即时以是因缘故。说第三本生。有过去世近雪山下。有师子兽王住。作五百师子主。是师子王后时老病瘦眼暗。在诸师子前行。堕空井中。五百师子皆舍离去。尔时去空井不远。有一野干。见师子王作是念。我所以得此林住安乐饱满肉者。由师子王故。师子王今堕急处云何当报。时此井边有渠流水。野干即以口脚通水入井。随水满井。师子浮出。时此林神。而说偈言。
身虽自雄健应以弱为友
小野干能救师子王井难
佛语诸比丘。尔时师子王者。岂异人乎。则我身是。五百师子者。诸比丘是。过去世急怖时舍离我去。今急怖时亦舍我去。野干者。阿难是。过去世时爱念我。今亦爱念我。
佛即以是因缘故。如是广说五百本生。
十诵律卷第三十六
十诵律卷第三十七(第六诵之二)
后秦北印度三藏弗若多罗译
杂诵中调达事之二
佛在王舍城方黑石圣山。与大比丘众七百人俱。尔时世尊中前着衣持钵。阿难随后入王舍城乞食。食后往诣讲堂。于众僧前敷坐处坐。调达亦如是。中前着衣持钵。迦留罗提舍随后。入王舍城乞食。食后诣讲堂随次第坐。坐已调达僧中唱言。比丘应尽形受着纳衣。应尽形受乞食。应尽形受一食。应尽形受露地住。应尽形受断肉鱼。是五法随顺少欲知足。易养易满知时知量。精进持戒清净一心远离。向泥洹门。若比丘行是五法。疾得泥洹。调达尔时。非法说法法说非法。善说非善非善说善。犯说非犯非犯说犯。轻说重重说轻。有残说无残。无残说有残。常所行法说非常所行法。非常所行。法说常所行法言。说非言非言说言。佛尔时自约敕调达。汝莫作方便破和合僧。莫受持破僧因缘事。汝与僧共和合。和合者欢喜无诤。一心一学如水乳合安乐行。汝莫非法说法法说非法。非善说善善说非善。非犯说犯犯说非犯。轻说重重说轻。有残说无残无残说有残。常所行法说非常所行法。非常所行法说常所行法。言说非言非言说言。调达闻佛如是约敕。不舍破僧因缘事。当佛约敕调达不舍是事。尔时迦留罗提舍比丘。在调达后以扇扇调达。加留罗提舍比丘。即时偏袒右肩合掌白佛言。如佛赞叹头陀功德。上人调达亦赞叹头陀功德。佛何以生妒心。佛言。痴人。我有何妒心。过去诸佛赞叹纳衣听著纳衣。我今亦赞叹纳衣听著纳衣。亦听著居士衣。痴人。过去诸佛赞叹乞食听乞食。我今亦赞叹乞食听乞食。亦听请食。痴人。过去诸佛赞叹一食听一食。我今赞叹一食听一食。亦听再食。痴人。过去诸佛赞叹露地住听露地住。我今赞叹露地住听露地住。亦听房舍住。痴人。我不听啖三种不净肉。若见若闻若疑。见者。自眼见是畜生为我故杀。闻者。从可信人闻为汝故杀是畜生。疑者。是中无屠卖家。又无自死者。是人凶恶。能故夺畜生命。痴人。如是三种肉我不听啖。痴人。我听啖三种净肉。何等三。不见不闻不疑。不见者。不自眼见为我故杀是畜生。不闻者。不从可信人闻为汝故杀是畜生。不疑者。是中有屠儿。是人慈心。不能夺畜生命。我听啖如是三种净肉。痴人。若大祠。所谓象祠马祠人祠和阇毗耶祠三若波陀祠随意祠。若诸世会杀生处祠。如是大祠世会中。不听沙门释子啖肉。何以故。是大祠世会。皆为客故。佛说是已。即从坐起入室坐禅。尔时调达作是言。我调达僧中唱言。比丘应尽形著纳衣。应尽形乞食。应尽形一食。应尽形露地住。应尽形不啖肉鱼。随何比丘。喜乐是五法者。便起捉筹。唱已调达及四伴即起捉筹。调达第二复作是言。我调达僧中唱言。比丘应尽形著纳衣。应尽形乞食。应尽形一食。应尽形露地住。应尽形不啖肉鱼。随何比丘。喜乐是五法者。便起捉筹。唱第二语已。有二百五十比丘。从坐起捉筹。调达第三复作是言。我调达僧中唱言。比丘应尽形著纳衣。应尽形乞食。应尽形一食。应尽形露地住。应尽形不啖肉鱼。随何比丘。喜乐是五法者。便起捉筹。第三唱已。复有二百五十比丘。从坐起捉筹。尔时调达。即将是众还自住处。更立法制。调达作是言。应尽形著纳衣。应尽形乞食。应尽形一食。应尽形露地住。应尽形不啖肉鱼。随何比丘。不喜乐不忍受是五法者。是人去我等远。与我别异不共语。世尊晡时从禅室起。于僧中坐。告诸比丘。调达以八邪法覆心。不觉破僧。何等八。利衰毁誉称讥苦乐恶知识恶伴党。调达闻佛说其破僧坏转法轮。欢喜作是念。瞿昙沙门有大神通力势。我能破彼和合僧。我好名声流布四方。瞿昙沙门有大神通力势。调达能破彼和合僧。便如佛在僧中坐时。右舍利弗目连在左。调达亦如是。右俱迦梨左迦留罗提舍。时舍利弗目连白佛言。世尊。我等今往调达众中。有可化者开导令还。佛言。随意。舍利弗目连。即诣调达讲堂。有一比丘。见舍利弗目连往调达众所。宛转啼哭似木段转作是念。如是恶世。舍利弗目连舍离世尊。反就调达。佛见比丘。知而故问。汝今何以宛转啼哭。如似木段。答言。世尊。如是恶世。舍利弗目连舍离如来。反就调达。佛言。比丘。若舍利弗目连。舍我去。更求智慧者。无有是处。比丘闻佛语。心大欢喜。称言。舍利弗目连。舍如来去。更求智慧者。无有是处。尔时调达遥见舍利弗目连来。心大欢喜作是念。瞿昙沙门第一好大弟子二人。今转属我如佛见舍利弗目连来时。举右手言。善来舍利弗目连。调达亦尔。见舍利弗。目连来。亦举右手言。善来舍利弗目连。即遣右俱伽梨安舍利弗。遣左迦留罗提舍安目连。如佛在众中语舍利弗目连。汝等为众说法。我脊痛小息。调达亦尔。在众中语舍利弗目连。汝等为诸比丘说法。我脊痛小息。如佛四亵郁多罗僧敷。以僧伽梨作枕。右胁卧。调达亦尔。四亵郁多罗僧敷。以僧伽梨作枕。右胁卧。时有天神。深爱佛法故。令调达睡。转左胁卧鼾睡[穴/(爿*臬)]语。颦呻振摆断齿作声。时舍利弗为诸比丘说法。种种因缘赞叹佛法僧戒。种种呵责说调达过罪恶道分。当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定。以是定力。于是处没。出于东方虚空中。现四威仪行立坐卧。入火光三昧。现种种色光青黄赤白紫碧缥绿。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。时是众中五百比丘。见神通闻说法已作是念。我等或错堕邪道中。第二舍利弗。复为诸比丘说法。种种因缘赞叹佛法僧戒。种种呵责说调达过罪恶道分。当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定。以是定力。于是处没。出于东方虚空中。现四威仪行立坐卧。入火光三昧。现种种色光。青黄赤白紫碧缥绿。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。第二诸比丘生疑作是念。我等在邪道耶。第三舍利弗复为说法。种种因缘赞叹佛法僧戒。种种呵责说调达过罪恶道分。当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定。以是定力。于是处没。出于东方虚空中。现四威仪行立坐卧。入火光三昧。现种种色光。青黄赤白紫碧缥绿。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。第三诸比丘作是念。我等实错定堕邪道。舍利弗目连即从坐起去。五百比丘亦从坐起去。时舍利弗目连及五百比丘。俱诣佛所头面礼佛足却坐一面。时调达讲堂空无大众。唯有四伴在。迦留罗提舍。先在调达左。调达见目连来。驱迦留罗提舍安目连。尔时迦留罗提舍。以是因缘故。以右脚蹴调达。令觉语言。乐众调达。舍利弗目连夺汝众去。调达觉已见讲堂空。迷闷堕床。时四伴以冷水洒。还得醒悟。作是念。我是释种姓瞿昙大人。不可屈下从他。语诸比丘。先有外道法隐没不了。我今当发起明了住是法中。汝等当知。我从今不复属沙门瞿昙。作是语时。即名舍戒。诸比丘白佛言。希有世尊。舍利弗目连。求调达便疾得其便。佛言。不但今世得调达便。过去世时亦得其便。汝今善听。佛即广说本生因缘。语诸比丘。过去世时。有一射师。多诸弟子。师作是念。诸弟子中第一巧者。以女妻之及四马车。附钗千箭千金钱。其后知一弟子最上巧射。即嫁女与及四马车。附钗千箭及千金钱。弟子与女同载一车还所住处。道中有千贼。余人见贼语弟子言。是中有千贼。莫从此道。为贼所恼。是弟子发㤭慢心。自恃技能。从是道去。时千贼下道侧食。是弟子亭车道中。遣妇语贼主。与我食分。妇即诣彼语其贼主言。某射师弟子。故遣我来索食分。贼主作是念。如是道中遣如是使。必是无畏。当与食分。诸贼忧愁咸作是念。我等用是活为。何不杀是人取是女作妇取四马车千箭千金钱用语女言。还去。不与食分。是女还言。不肯与我等食分。更遣往语言。若汝等不肯与我食分。各起庄严来共斗战。即复往语。时彼贼中百人庄严来共斗战。弟子以百箭杀百人。如是二百三百乃至九百九十九人。唯留一箭以拟贼主。贼主作是念。我用是活为。一人杀灭千人。即起著杖捉弓擩箭。是二人皆善知射俱相求。便弟子作是念。我云何当得其便。即语妇云。汝小远于彼歌舞动身。令庄严具作声举衣现身。是妇即于一面歌舞动身。令庄严具作声举衣现身。贼主见闻已心动。弟子得便放一箭杀之。佛言。尔时射师者。岂异人乎。则我身是。弟子者。舍利弗是。女人者。目连是。尔时贼主。调达是。尔时二人求便得便。今亦求便得便。尔时世尊。广说如是本生。