般若非他，现前一念心性而已。心性本自竖穷横遍，故广大。妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，则狭小矣。本自微妙寂绝，故第一。妄贪三界有漏因果，二乘偏真因果，则下劣矣。本自生佛体同，故常，亦名爱摄。妄计内外彼此不同，则厌怠矣。本离我法二执，故不颠倒，亦名正智。妄计我人众生寿者诸相，则颠倒矣。然虽迷此心性为狭小下劣厌怠颠倒，如水成冰，实广大第一爱摄正智之体，依然如故，毫无缺减。如冰之湿性，仍即水之湿性，苟遇暖缘，未有不应念成水者也。故善学般若菩萨，莫贵观察现前一念心之实性。此心体本离过绝非，不堕诸数，至尊至贵，名实相般若，譬如金刚，为无价宝。此心觅之了不可得，灵明洞彻，泛应曲当，名观照般若，譬如金刚，坚利不坏。此心炳现根身器界，百界千如，森罗昭布，名文字般若，譬如金刚，普雨众宝。只此一心，即三般若，三世诸佛，不能增一丝毫，蜎飞蠕动，不能减一丝毫。但迷之举体为惑业苦三障，悟之举体为般若解脱法身三德。三德如水外无冰，故云三千果成，咸称常乐。三障如冰外无水，故云三千在理，同名无明。如此达得，则但有泮冰法，别无觅水法，有去翳法，无与明法。但愿空诸所有，切勿实诸所无。所以炽然诸恶莫作，众善奉行，乃至布施持戒，忍辱精进，修行五悔，习学诸禅，广学多闻，研究法义，皆泮冰去翳。空诸所有，至冰执尽消，幻翳尽去，所有尽空，适复本有一念心性之全体大用，而别无心外一法可得。故曰，入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。又曰，以无我人众生寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。又曰，法法皆通，法法皆备，而无一法可得，名最上乘。此即金刚正印，佛祖传心要诀也。三藏十二部，千七百公案，乃至天台三大五小，皆发明此理而已。此理不明，徒学佛法，徒参公案，竟有何益。此理既明，一切宗教皆吾心注脚，岂异说所能簧鼓。以此圆解，净除无始妄惑种子。若观行净，则同居土净，相似净，方便土净，分证净，实报土净，究竟净，寂光土净。故曰，随其心净，则佛土净。当知华藏庄严无边刹海，皆我净心所感依报，皆第八识所现相分，岂别有心外之土，又岂别有土外之心也。
(示戒心)欲使悲智恒得相应，必须谛观现前一念。此一念心，不在内外中间，不在去来现在，非青黄赤白，非长短方圆，欲言其有，毫无朕迹，欲言其无，不可断灭。三世诸佛所证，证此也，一切众生所迷，迷此也。证时不增，迷时不减。故曰，心佛众生，三无差别。然证虽不增，恒受法性真常之乐，为求此乐，故名为智。迷虽不减，枉受颠倒轮回之苦，为拔此苦，故名为悲。非大智不运大悲，非大悲不圆大智。一念观心，即一念返迷归悟，念念观心，即念念返迷归悟。返迷是即智之悲，归悟是即悲之智。即智之悲，所以游行四方，即悲之智，所以承事诸佛。佛及众生，总不出我现前一念心性。持戒者莹，治此也，作福者，庄严此也，忍辱者，体达此也。精进者，显发此也。坐禅者，映彻此也。看经者，照了此也。见佛菩萨善知识者，印契此也。立大愿行，尽未来际，度脱有情者，完满此也。观一念心中十界假名，而兴与拔，为平等生缘慈悲。观一念心中十界五阴而兴与拔，为平等法缘慈悲。观一念心中十界体性而兴与拔，为平等无缘慈悲。一切时中观心为主，读诵了义大乘而助显之，勤修种种福德而资发之。勿令此心堕在无记不善境界，勿贪世间文字诗词而碍正法，勿逐悭贪嫉妒我慢鄙覆习气而自毁伤，日新其德以诣于成。一生如此，则生生亦复如是，得生净土，永无退转。百劫千生，大事因缘，只在现前一念。此念若正，无不是正。此念若邪，无不是邪也。
(示吴景文)无法不从心造，无法不即心具，识取自心，佛祖道尽矣。心造者，即理恒事也。心具者，即事恒理也。即理而事，谓之百法，即事而理，谓之大乘。百法是理家之事，全事即理，故云一切法无我。无我即二空真如，欲不谓之大乘，不可得也。大乘是事家之理，全理成事，故以止观所依等五番建立，摄尽三千性相，百界千如，欲不谓之百法，不可得也。故欲透唯识玄关，须善台衡宗旨。欲得台衡心髓，须从唯识入门。未有日用寻常分剂头数，尚未了了分明，而漫拟玄妙者。法华诸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等，相最在初，以其揽而可别故也。设现前心起之相，尚不知是王是所，是善不善，有覆无覆，于三量中为是何量，于三境中为缘何境，彼若性若体，乃至果报，何由洞然明白。设于事造一界十如，尚未能了，又何由即事造而达理具之百界千如，又何由即事造之理具，遂洞照了达即理具之事造百界千如。呜呼，台衡心法不明久矣。彼盖不知智者净名疏，纯引天亲释义故也。疏流高丽，莫释世疑，而南岳大乘止观，亦约八识辨修证门，正谓舍现前王所，别无所观之境。所观既无，能观安寄。辨境方可修行止观，是台衡真正血脉，不同他宗泛论玄微。法尔之法，道不可离。彼拒法相于山外，不知会百川归大海者，误也。
(示如母)道不在文字，亦不在离文字。执文字为道，讲师所以有说食数宝之讥也。执离文字为道，禅士所以有暗证生盲之祸也。达磨大师以心传心，必藉楞伽为印，诚恐离经一字，即同魔说。智者大师九旬谈妙，随处结归止观，诚恐依文解义，反成佛冤。少室天台，本无两致，后世禅既谤教，教亦谤禅，良可悲矣。予二十三岁，即苦志参禅，今辄自称私淑天台者，深痛我禅门之病，非台宗不能救耳。柰何台家子孙，犹固拒我禅宗，岂智者大师本意哉。憾予为虚名所累，力用未充，不能彻救两家之失。但所得名字位中圆融佛眼，的可考古佛不谬，俟百世不惑。愿如母但学予解，勿学予之早为人师，庶法门有赖乎。
(示用晦二则)弟之从予游，启之者松萝令师，成之者，如母乃兄也。令师谓弟堪作法厦一椽，盖谦词也，亦实语也。然材之大小何可定。虽有大木，匠人斫而小之，则不胜其任矣，拱把之桐梓，能善养之，则渐成合抱矣。今天下之匠，未有不以名利斫人者也。汝固能不受其斫，所以善自养者，不可不急讲也。曾子曰，士不可以不弘毅，任重而道远。夫法界含生为己任，任乃重矣。尽未来际无已时，时乃远矣。任虽重，不可他诿也。时虽远，不可中止也。知不可诿，不期弘而自弘。知不可止，不期毅而自毅。以此自养，虽天魔外道不能斫令小也。阴凉大树，深为弟望之。(其一)
法身之性，本无差别，佛异众生，修德有功而已。修德亦皆性具，众生日用不知者，痴爱异见，为之障也。欲彰修德，莫先除障。修德有二，一般若，二解脱。欲证般若，须勤闻思修三慧。欲证解脱，须勤施戒心三福。施除贫乏，得大助道，戒除垢染，成就法器，心除散乱，能引实慧。所以福慧二轮，不可暂废，废则法身流转五道，名曰众生矣。呜呼，末世求真修福慧者，厥唯艰哉。或师心任意，或纵恣宿习，或精勤不得其门，唐捐苦行，或知路不肯举足，坐待日暮，或甫欲入路，外魔内障，顺逆境缘，纷纷竞作，有志不展，可痛哭流涕者，不止一二事也。彼发心不真正，志愿不远大，誓力不勇猛者，俱不足论。且如朽人，二十四岁出家，父未葬，母乏养，毅然剃发染衣，作务云栖，坐禅双径，住静天台，心真正，志远大，誓勇猛。将出家，先发三愿，一未证无生法忍，不收徒众，二不登高座，三宁冻饿死，不诵经礼忏，及化缘以资身口。又发三拌，拌得饿死，拌得冻死，拌与人欺死，终不出一言理是非，竞得失，何况有报怨复仇之事。故数年行脚，不敢乱走一步，轻发一言，动大众念头。特因少年，稍通文墨，未几为道友所逼，辄为商究佛法，遂致虚名日彰，于三愿中违却不高座愿。又因初出家时，急要工夫成片，不曾依剃度师作务三年之训，始意工夫成片，仍可作务，岂料虚名所误，竟无处可讨务单。一蹉百蹉，福轮欠缺。三十年来，自利既不究竟，利他又无所成，虽种种著述，仅与天下后世结般若缘，而重兴正法之志，付诸无可柰何矣。岂不大可恸哉。汝志兼修福，甚慊予愿。但汝资虽颖，质虽诚，志虽正，而禀气柔弱，短于人情世故。既柔弱短智，莫若一笔句倒，作一痴呆汉好。若不能涉入，又不能句倒，反多一种，不觉福慧俱受伤矣。孔子谓邦家必达者贵质直好义，察言观色。此双修二轮之秘诀也。夫质直者，正念真如也，好义者，乐集功德也。二者皆以察言观色为进修方便。盖修此二轮，必须亲近知识，儒所谓亲仁也。必须随顺众生，儒所谓泛爱众也。夫亲爱之道，非察言观色，则我法炽然。我法炽然，不唯不能升堂入室，竭力尽诚，恐不至深获戾于仁众不止。良由智光未露，则福德全伤，福德全伤，则智种灭没，是修惑业，非修福慧也。汝欲修此观察妙法，请从一笔句倒始，内不见有我，则我无能，外不见有人，则人无过。一味痴呆，深自惭愧，劣智慢心，痛自改革。逮积福多，善根淳厚，只此痴呆汉子，却能如水之随处流行，泛应曲当。若坐立去来，悉不逆前人意，如须菩提是相似痴呆，亦相似察言观色。若观十法界众生，称汝名者之音，令彼前人悉得解脱，如观世音，是分真痴呆，亦分真察言观色。若外道婆罗门怀善恶心而来，莫不悦可其意，乃至随缘赴感靡不周。如释迦牟尼，则究竟痴呆，亦究竟察言观色。身证二严，号称两足，邦家必达，义极于此。呜呼，鸳鸯绣出从君看，不把金针度与人。梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。一个荔枝，壳剥了，核去了，放在你口里，只代咽不得。用晦其深思之。
(示明记)佛法衰由出家人见地不明。见不明，又由因地不真。使发心真为生死大事，定知三界生死无不是苦。既知三界总是苦谛，决不起三界内心，是谓断集知苦。断集之智，便是道谛，更无二道。修道永断苦集便是灭谛，更无他灭。自苦如此，他苦亦然。故发誓云，众生无边誓愿度。自集应断他亦然，故发誓云，烦恼无尽誓愿断。自须修道他亦然，故发誓云，法门无量誓愿学。自期证灭他亦然，故发誓云，佛道无上誓愿成。此之谓因地真，见地自明白也。今人不然，才说为生死，便置法门于度外，惟思独善。才说为法门，便置生死于度外，惟竞世情。夫思独善者，不失为人天二乘种子，竞世情者，鲜不堕修罗魔外窠臼。撑法门者益多，而正法益坏，可胜悼哉。予别无长处，但深知菩提大心，决与为生死心不二。今特为汝彻底道破，能信此语，则念念与四谛四弘相应矣。
(示马太昭)予向拈周易禅解，信无十一，疑逾十九。嗟嗟，我诚过矣。然察疑者之情，谓儒自儒，佛自佛，欲明佛理佛经可解，何乱我儒宗。易果有禅乎，四大圣人岂无知者。易果无禅乎，尔何人斯，敢肆异说。噫，予是以笑而不答也。昔陆象山始疑天地何所穷际，逮豁悟后，不过曰，东海有圣人出焉，此心同也，此理同也，南西北海有圣人出焉，此心此理，亦莫不然。更不复谈及天地。岂非以无穷无尽之天地，总不出此心此理，故不复生有边无边诸戏论哉。易曰，范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。夫易既范围曲成矣，何无体。既无体矣，以何物范围天地曲成万物。噫，试深思之，可谓易无禅邪，可谓圣人不知禅邪。且圣人明言，阴阳不测之谓神，又言神无方矣。后儒必以干阳配天配君，坤阴配地配臣，则广八卦所云，干为寒为冰为瘠马等，坤为吝啬为文为墨等，果何谓邪。圣人明言，易无体矣。后儒必以易定是易，尚不可推诸诗书礼乐，况可推三宝四谛十二因缘六度万行。是四圣之心邪，非四圣之心邪。至动莫若干，昼反奇，恐动或非动也。至静莫若坤，昼反偶，恐静或非静也。艮山兑泽，皆不动之物也，何得称咸也。巽风震雷，皆不停之象也，何反称恒也。坎中男也，何水至冷也。离中女也，何火至热也。水降灭火也，火然竭水也，何以称既济也。水润得所也，火炎上而顺性也，何以称未济也。故曰不可为典要，惟变所适。胡后儒之执为典要，不知变通也。马太昭自幼留心易学，独不以先入之言为主。客冬闻台宗一切皆权，一切皆实，一切皆亦权亦实，一切皆非权非实之语，方知周易亦权亦实，亦兼权实，亦非权实。又闻现前一念心性，不变随缘，随缘不变之妙，方知不易之为变易，变易之终不易。夫所谓不易者，惟无方无体故耳。使有方有体，则是器非道，何名神，何名易哉。又不达无方无体，不惟阴阳是器，太极亦器也。苟达无方无体，不惟太极非器，阴阳乃至万物亦非器也。周子曰，太极本无极也。亦可曰，阳本无阳也，阴本无阴也，八卦本无卦也，六爻本无爻也。故曰，阴阳不测之谓神也。阴阳设有方体，安得名不测也。论云，诸法无自性，无他性，无共性，无无因性，无性亦无性。无性之性，乃名诸法实性。噫，此易邪，禅邪，亦易亦禅邪，非易非禅邪。居士必能默识之矣。