老僧不畏罪福。将佛祖百千万劫受大苦恼。一着大事。拈来逼拶学者。欲学者得大无碍禅定。饥来吃饭。困来打眠。要行便行。要坐便坐。都无安排计较。举个话头。任事不为。空劳劳年久不易。得大受用。学者不信。反为自害。学聪明文字。杂毒入心。狂狂荡荡。长篇阔赋。牵引枝蔓。以为一生所务。不负于己。据老僧看来。通身错了。我出家人既离尘脱俗。欲效佛祖。当知空门之学。究以生死。若论生死。岂有间暇工夫求学文字言语。诸子百氏之学。虽至经天纬地。不过世间功名富贵。一旦数尽。犹梦中事。古德云。名利扰攘裈中虱。智识纷争槛外猿。诚哉是言。世间最大唯生死耳。富贵功名直得几文。学者去此别究。皆生死苦本也。
吾门所贵绝知见解会。如枯木顽石。寒灰死火纵佛祖放百宝光明。种种语言。玄之又玄。妙之又妙。见与么事。闻与么说。正好当头着棒。令伊远退。方有参学之分。其或不然。将个业识身心。这边经冬。那边过夏。十年五载。死不死。活不活。也说是个久参禅和。及将所参学的一段大事。与伊定当。都无一点分晓。这等学者。总是释迦弥勒文殊普贤到来与伊说亦无下手处参学中此等之流。如麻似粟。祖风安保其复振哉。永嘉和尚云。外道聪明无智慧可不伤乎。
永嘉和尚云。无明实性即佛性幻化空身即法身法身觉了无一物。本源自性天真佛。老僧多年发明。有个直截处。直下与学者说破。若或领略得去。唤不回头。一念万年。万年一念。如此的当。三世诸佛。也索列在下风。况诸方禅子。奈得你何。且道如何是老僧直截处。老僧当时于无明起处。观彼十方法界。一切众生。及彼蠢动含灵。将个无明所以处参寻佛性这里则不见有佛性。所以既无佛性。则不可唤作无明。无明佛性。二俱假立。以此参破十方诸佛。一切众生。法身平等。了无一物。到这里方见得淫怒痴。即成定慧。生死烦恼。菩提涅槃。无一无二。学者若或信之。依老僧说。向自家心地上勘若勘破自家心地。便佛祖受用举心动念。念念现前。心心是佛。到此正好入穷岩绝壑。草衣木食。都无所虑。挨到命根绝处撒手向前。正如脱布衫上床。摩枕放身安乐打眠。宗门中从上古人。例皆如是。我辈若也贪染世事。驰逐声华。波波挈挈。不究生死。大限到来。眼光落地。一场大苦。那时若要似今日闻老僧与你等说佛祖所教其实难也古人悟后细密工夫。所操守处。孜孜兀兀。犹胜未悟时。念念恐有所失。此事本无得失。看来还要自来理会。观其所以。却与所见滞着处。大段不同。这里方解古人所教。转入转深。高高峰顶立。深深海底行。他得的人。自然丰彩天资迥常。古德云。铁牛过窗棂头角四蹄都过得。唯有尾巴过不得。岂谓等闲。老僧更有一说。其或浑身和个尾巴都过了还我公案来。
德山和尚示众云。道得三十棒。道不得三十棒临济问侍者为什么道得三十棒道不得三十棒若打接住送一送看如何。侍者至彼理前问。德山便打。侍者接住送一送。德山归方丈。侍者回举似临济云。我从来疑者汉。虽然还见德山么。侍者拟议济便打。学者看古人方便通个消息。于临济德山用处讨个下落。然后蒲团深藏机智或有个不然汉看他又不是此等。寻常知见。却要向德山临济未发机前。坐他二老舌头。使有棒举不起。有口开不得。老僧记得昔因二讲主。举此机缘。赠以偈云。临济德山太潦草。古今天下何处计。月照中山猿夜啼。明暗色空依子卯。讲师讲得讲不得。得与不得三十棒。五音六律从渠唱。所以问禅道佛法。文章世谛。总要当机利害处发明始得。不然则吾道凌替。老僧谛观从上古德。个个于此参学。鲜有一人不受大苦行脚。入门入室。便受师家打骂。千磨百难。只是令伊无一点参禅气息。然后着伊吃茶参堂。岂等闲立脚。如今学者。饱着一肚禅道我慢。一味莽撞。及其于未相见时。计较百端。不知心地所蕴。尽是一团生死。老僧曾与禅者说你等担包负苦。礼善知识究生死。如禅者未见老僧及到此处。动静语言。偷心伎量只此便是生死根本不如放下所来之念。一味平等寻常。都无计较伎俩。从生至死这里便是出生死处一大藏教。千七百机。无过教人如此老僧看来若论向上透关一着。且不管你悟与未悟。迷与未迷。德山临济尽用古机总不出你当人一念之处。思此添一事不得减一事不得。大力量汉问老僧说。一担而去。岂不庆快经云狂心不歇。歇即菩提。
老僧久不会通宗达士。尝切切于怀。恐负学者。未审学者还负老僧也。古人云。是你负我。是我负你。到此看来。却是老僧负学者。何谓。老僧在浮山却较些子。老僧来牛首。却没交涉。然而千钧之弩。岂为鼷鼠发机。此事于解路上看个个成佛成祖于见谛上看人人造业造罪老僧不说。恐负你等。这里须具正眼。透金刚圈。吞栗棘蓬。逢佛杀佛。逢祖杀祖。一切皆杀若有一事。则祸事生。要得干净。和个自己也杀之尽净。方始出得生死。于这杀处。苟存一念护惜。则霄壤矣。古人谓不是心。不是佛。不是物。老僧与么的实开说。莫顾危亡于镬汤炉炭碓捣舂磨。不举一念求出之心。经百千劫方可论宗门事。不然。说个即心即佛。人人都会。更说个非心非佛。学者也知。若要端的向生死际谭笑脱去。诚不敢望也。谭玄说妙。诬𫍬先圣。聋瞽后生。眼里无筋。皮下无血。一盲引众盲。相牵入火坑。岂虚言哉。
今时参学人如蝇子。有些腥膻气味便泊。须与枯却向无气味处泊。令安在平白地上。从上作家宗师能为人者。惟有睦州见你有坐地处便铲却。从头铲将去。宗师家。要与学者递究生死。须是不顺人情。临济入门便喝。德山入门便棒。学者要到古人田地。也须死得自己一片心地。将古人受苦处。向前一一经历。莫起一毫半进半退半信半疑之心。拼命不顾生死。如一人与万人敌。久久不觉磕着。撞着犹。十日并照。岂不美哉。如今学者目前世事境缘。尚不能打点。况生死乎。他佛祖个个不容易得。大抵将不容易得处。拈学者顶上。使学者依而行之。离此再无别说。
十方诸佛。说一大藏教。令有情无情皆得平等。出生死。超佛祖。洞见本地风光乃云。一切众生。皆有如来智慧德相无明妄想。不能证得。楞严经云。山河大地皆是妙明真心中所现物。老僧看来。忒杀慈悲。八字打开。把手交付。学者不究此说。于自家知见上。强立知见博学多闻。祇以记持得便是好处却不信要了生死。老僧且与评论。只如我等所学。无过阿难。尚落邪思何况我等。出家儿远尘嚣。甘寂寞。所究者只为生死。生死既明。将天上天下。惟我独尊。生死未明。任有富贵功名。文章佛法。振动寰宇。古今无二。总无用处。大丈夫汉。岂得贪一时之乐。甘未劫之苦。直下将所绊若名若利。及与知见解会。文章佛法。禅道机缘一截截断。再不起第二念。如腊月扇子。任他无人觑着。冷冰冰。灰醭醭去。一念万年。万年一念。忽若大事已明。生死已断。便能超佛祖。煆圣凡。一切欺昧不得。学者或做到与么田地。老僧见伊。也索焚香稽首。
这一着子非小因缘。若(不具)宿智。纵遇真善知识。倾肠倒腹。和盘托出。与伊不能承领。忽若领略得去。又不能保守成风成颠。无有忌惮。一味能所。或然说着生死之难。便乃佯然戏笑。不念前途黑漫漫。于欲死不死之际。求生不得。求死不得。古人谓生龟退壳。活牛剥皮。岂不大苦。若是真实要了生死的。岂肯埋没自己。唐丧光阴。直下举一念如生铁铸就。一切情缘境界。尽情摈却。只向无字话头。心心念念。绵绵密密。打成一片。外不见有山河大地人物风境。内不见有佛祖机用玄妙知见。只与么去。久久定有悟处。又不得作悟会。连个前后迷悟都消殒尽。然后将佛祖言教一一印之。似空合空。犹水投水如镜照镜。以心印心。到这里都无隔阂。尘尘尔。刹刹尔。左右逢源。死生无碍。于此唤作那伽大定。纵终日行。未尝动一步。终日说。未尝发一言。参学人若不亲到此个田地。举心动念尽成生死了也。
古庭祖师语录辑略卷之二(终)
嘉兴大藏经古庭禅师语录辑略
曹溪一滴卷之三古庭禅师语录
论
知见证性
此论独以见性为阃要。可即知即见。不可离知离见。离知见是谓舍己投尘。即知见是谓认贼为子。当知真见真知。知无知知。见无见见。了知见无即无离是真知见也。知非知。则知知无知。不知知亦知知矣。见非见。则见见无见。不见见亦见见矣。人为知见所迷。子为知见所悟。人迷知见而失知见。不知知见之所以。予悟知见。而顿证知见。能知知见之所以。人以知见为别。知见见则迷矣。子以知见而悟。知见见则悟矣。心佛众生。三无差别般若经云。无二无二分。无别无断故。此理非出常情。非不出常情。卜度大难摩索盖知之者。谓见性见之者。谓知性非见性。而知性则无以为知见一见性一佛祖相承以来。不为别事。以心印心。心外无知。以法印法。法外无见。见知心见知见知心。如镜照空。似空涵镜。无变易。无隐显。无暗明无色空。不可滞知于寂滞寂则知见见知而着偏断。不可任知于情。任情则见知知见而恣物欲。不可求之于有。求有则有诤论。不可取之于无取无则落因果。可以实悟可以真参。未见性者。被知见所萦。已见性者。以知见为用。如鸟搏空。卷舒自在。乃佛乃祖。未尝见一人以文字知见而续慧命者。大凡明见己性者。绝情妄。捐利名。甘心于寂寞。苦志于精进。举一话头。念兹在兹。至此彻见性原。心空法泯。知见无余到此始知佛祖所教。诚不虚也。经云。知见立知。则无明本。知见无见。斯即涅槃。今我所著知见论。乃正知见。非别知见。灵兮昭兮。道在文字之前。寂兮默兮。性着知见之外。巍巍乎运腾三界。任佛祖之峥嵘。荡荡乎顺逆十方。超龙象之蹴踏。道名亦非立。何为见性实虚无不属。真有是知。执知见者不明己性。被地水火风之所拘管。爱欲不除。随他迁变。或若气散魂飘。决无下落。子云。见性以性。知见则一。无二无三亲达原底。不然论于口耳。卒不能了。盖性乃太虚之空。了无涯际。性犹湛海之澄。实乃渊广。迦叶一笑。世尊付旨于机前。神光作礼。达么继命于言外。古今诸老独以见性为宗。递相传证。或竖指或伸拳或扬眉瞬目。或辊球掷杖。或举拂拈槌。或掌拓相呈。或棒喝点示打鼓吹毛。搬泥拽石。以至张弓持杈。语默呵叱作多种神变。盖诸祖婆心太切。故以真见真知。觌面当机交付学者。不许伫思。一肩担荷。学者果见性于机缘动静之外了心于文字语默之前。方知诸祖尽力处。恩大难酬。其或不然。千劫万劫。且若缘见知性性无性所因何立见。若缘性知见。见无见所。因何立性。若言不见。即同生盲。若言有见。是为他妄去此二途。性何所知。这里纵佛祖舒广长舌放大光明。确难下口。何故以我知见。而知见亦无无亦无。亦无无矣。