时，二正士共论议已，各从座起而去。
阎浮车问舍利弗：“谓得苏息者，云何为得苏息者？”
舍利弗言：“得苏息者，谓三结已尽、已知。”
复问：“有道有向，断此结耶？”
舍利弗答言：“有，谓八正道，正见乃至正定。”
时，二正士共论议已，各从座起而去。
阎浮车问舍利弗：“谓得上苏息，云何为得上苏息？”
舍利弗言：“得上苏息者，谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，是名得上苏息。”
复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，得上苏息耶？”
舍利弗答言：“有，谓八正道，正见乃至正定。”
时，二正士共论议已，各从座起而去。
阎浮车问舍利弗：“谓得上苏息处，云何为得上苏息处？”
舍利弗言：“得上苏息处者，谓贪欲已断、已知，永尽无余；瞋恚、愚痴已断已知，永尽无余，是为得上苏息处。”
复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，得上苏息处耶？”
舍利弗答言：“有，谓八正道，正见乃至正定。”
时，二正士共论议已，各从座起而去。
阎浮车问舍利弗：“所谓清凉，云何为清凉？”
舍利弗言：“清凉者，五下分结尽，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。”
复问：“有道有向，修习多修习，断此五下分结，得清凉耶？”
舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。”
时，二正士共论议已，各从座起而去。
阎浮车问舍利弗：“谓得清凉，云何为得清凉？”
舍利弗言：“五下分已尽、已知，是名得清凉。”
复问：“舍利弗，有道有向，修习多修习，得清凉耶？”
舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。”
时，二正士共论议已，各从座起而去。
阎浮车问舍利弗：“所谓上清凉者，云何为上清凉？”
舍利弗言：“上清凉者，谓贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余，一切烦恼永尽无余，是名上清凉。”
复问：“有道有向，得此上清凉耶？”
舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。”
时，二正士共论议已，各从座起而去。
阎浮车问舍利弗：“所谓得上清凉，云何名得上清凉？”
舍利弗言：“得上清凉者，谓贪欲永尽无余，已断、已知；瞋恚、愚痴永尽无余，已断、已知，是名得上清凉。”
复问：“舍利弗，有道有向，得此上清凉耶？”
舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。”
时，二正士共论议已，各从座起而去。
阎浮车问舍利弗：“所谓爱，云何为爱？”
舍利弗言：“有三爱，谓欲爱、色爱、无色爱。”
复问：“有道有向，断此三爱耶？”
舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。”
时，二正士共论议已，各从座起而去。
阎浮车问舍利弗：“谓业迹，云何为业迹？”
舍利弗言：“业迹者，十不善业迹，谓杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。”
复问：“舍利弗，有道有向，断此十业迹耶？”
舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。”
时，二正士共论议已，各从座起而去。
阎浮车问舍利弗：“所谓秽者，云何为秽？”
舍利弗言：“秽者，谓三秽：贪欲秽、瞋恚秽、愚痴秽。”
复问：“舍利弗，有道有向，断此三秽耶？”
舍利弗言：“有，谓八正道，正见乃至正定。”
时，二正士共论议已，各从座起而去。
如秽，如是垢、腻、刺、恋、缚亦尔。
如阎浮车所问经，沙门出家所问亦如是。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗亦在彼住。时，尊者舍利弗语诸比丘：“若有比丘得无量三昧，身作证具足住，于有身灭、涅槃心不乐著，顾念有身。譬如士夫胶著于手，以执树技，手即著树，不能得离。所以者何？胶着手故。比丘，无量三摩提身作证，心不乐著有身灭、涅槃，顾念有身，终不得离，不得现法随顺法教，乃至命终，亦无所得，还复来生此界，终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池，泥极深溺，久旱不雨，池水干消，其地破裂。如是，比丘，不得见法随顺法教，乃至命终，亦无所得，来生当复还堕此界。
“若有比丘得无量三昧，身作证具足住，于有身灭、涅槃心生信乐，不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝，手不着树。所以者何？以手净故。如是，比丘，得无量三昧，身作证具足住，于有身灭、涅槃心生信乐，不念有身，现法随顺法教，乃至命终，不复来还生于此界。是故，比丘，当勤方便，破坏无明。譬如聚落傍有泥池，四方流水及数天雨，水常入池，其水盈溢，秽恶流出，其池清净；如是皆得现法随顺法教，乃至命终，不复还生此界。是故，比丘，当勤方便，破坏无明。”
尊者舍利弗说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，尊者舍利弗告诸比丘：“若阿练若比丘或于空地、林中、树下，当作是学，内自观察思惟：‘心中自觉有欲想不？’若不觉者，当于境界，或于净相，若爱欲起，违于远离。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船则倒还，顺流而下。如是，比丘，思惟净想，还生爱欲，违于远离；是比丘学时，修下方便，行不淳净，是故还为爱欲所漂，不得法力，心不寂静，不一其心，于彼净相随生爱欲，流注浚输，违于远离。当知是比丘不敢自记，于五欲功德离欲解脱。
“若比丘或于空地、林中、树下，作是思惟：‘我内心中为离欲不？’是比丘当于境界，或取净相，若觉其心于彼远离，顺趣浚注。譬如鸟翮，入火则卷，不可舒展。如是，比丘或取净相，即顺远离，流注浚输。比丘，当如是知，于方便行，心不懈怠，得法寂静，寂止、息、乐，淳净一心，谓我思惟已，于净相顺于远离，随顺修道，则能堪任自记，于五欲功德离欲解脱。”
尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园，尊者舍利弗在耆阇崛山中。
尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食，于路边见一大枯树，即于树下敷坐具，敛身正坐，语诸比丘：“若有比丘修习禅思，得神通力，心得自在，欲令此枯树成地，即时为地。所以者何？谓此枯树中有地界，是故，比丘得神通力，心作地解，即成地不异。若有比丘得神通力，自在如意，欲令此树为水、火、风、金、银等物，悉皆成就不异。所以者何？谓此枯树有水界故。是故，比丘，禅思得神通力，自在如意，欲令枯树成金，即时成金不异；及余种种诸物，悉成不异。所以者何？以彼枯树有种种界故。是故，比丘，禅思得神通力，自在如意，为种种物悉成不异。比丘当知：比丘禅思神通境界不可思议。是故，比丘，当勤禅思，学诸神通。”
舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。
尔时，尊者舍利弗告诸比丘：“其犯戒者，以破戒故，所依退减，必不乐住；不乐住已，失喜、息、乐、寂静三味、如实知见、厌离、离欲、解脱已，永不能得无余涅槃。如树根坏，枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是，功德退减，心不乐住；不信乐已，失喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱；失解脱已，永不能得无余涅槃。
“持戒比丘根本具足，所依具足，心得信乐；得信乐已，心得欢喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱；得解脱已，悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏，枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是，根本具足，所依成就，心得信乐；得信乐已，欢喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱，疾得无余涅槃。”
尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，舍利弗告诸比丘：“若诸比丘诤起相言，有犯罪比丘、举罪比丘，彼若不依正思惟自省察者，当知彼比丘长夜强梁，诤讼转增，共相违反，结恨弥深，于所起之罪，不能以正法、律止令休息。若比丘有此已起诤讼，若犯罪比丘、若举罪比丘，俱依正思惟自省察克责，常知彼比丘不长夜强梁，共相违反，结恨转增，于所起之罪，能以法、律止令休息。
“云何比丘正思惟自省察？比丘应如是思惟：‘我不是、不类、不应作罪，令彼见我。若我不为此罪，彼则不见；以彼见我罪，不喜嫌责，故举之耳！余比丘闻者，亦当嫌责。是故长夜诤讼，强粱转增，诤讼相言，于所起之罪，不能以正法、律止令休息。我今自知，如己输税。’是名比丘于所起罪能自观察。
“云何举罪比丘能自省察？举罪比丘应如是念：‘彼长老比丘作不类罪，令我见之。若彼不作此不类罪者，我则不见。我见其罪，不喜故举；余比丘见，亦当不喜故举之。长夜诤讼，转增不息，不能以正法、律止所起罪，令其休息。我从今日，当自去之，如己输税。’如是举罪比丘善能依正思惟，内自观察。
“是故，诸比丘有罪及举罪者，当依正思惟，而自观察，不令长夜强梁增长。诸比丘，得不诤讼；所起之诤，能以法、律止令休息。”
尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻已，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，若举罪比丘欲举他罪者，令心安住，几法得举他罪？”
佛告舍利弗：“若比丘令心安住，五法得举他罪。云何为五？实非不实、时不非时、义饶益非非义饶益、柔软不粗涩、慈心不瞋恚。舍利弗，举罪比丘具此五法，得举他罪。”
舍利弗白佛言：“世尊，被举比丘复以几法自安其心？”
佛告舍利弗：“被举比丘当以五法令安其心，念言：‘彼何处得？为实莫令不实，令时莫令非时，令是义饶益莫令非义饶益，柔软莫令粗涩，慈心莫令瞋恚。’舍利弗，被举比丘当具此五法，自安其心。”
舍利弗白佛言：“世尊，我见举他罪者，不实非实、非时非是时、非义饶益非为义饶益、粗涩不柔软、瞋恚非慈心。世尊，于不实举他罪比丘，当以几法饶益令其改悔？”
佛告舍利弗：“不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔，当语之言：‘长老，汝今举罪，不实非是实，当改悔；不时非是时、非义饶益非是义饶益、粗涩非柔软、瞋恚非慈心，汝当改悔。’舍利弗，不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔，亦令当来世比丘不为不实举他罪。”
舍利弗白佛言：“世尊，被不实举罪比丘复以几法令不变悔？”
佛告舍利弗：“彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念：‘彼比丘不实举罪非是实、非时非是时、非义饶益非是义饶益、粗涩非柔软、瞋恚非慈心，我真不变悔。’被不实举罪比丘当以此五法自安其心，不自变悔。”
舍利弗白佛言：“世尊，有比丘举罪实非不实、时不非时、义饶益不非义饶益、柔软非粗涩、慈心非瞋恚，实举罪比丘当以几法饶益令不改变？”