问余经所说复云何通。如说。大地狱中。有黑驳狗肥壮暴恶。扑诸有情卧铁地上。掴裂其腹啖食肠肚。答由彼肠肚未离身来。暂得充饥故说为食。有说。由彼受罪有情恶业力故。但令受苦非作食事。
若成就身彼成就语业耶。答应作四句。有成就身非语业。有成就语业非身。有成就身亦语业。有非成就身亦非语业。此皆如前身对身业中说。差别者此说语表。以身业语业系地有无必无别故。若成就身彼成就意业耶。答诸成就身。彼定成就意业。有成就意业非身。谓生无色界。若成就身彼成就身业语业耶。答有成就身非身业语业。谓处卵[谷-禾+卵]若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身语表设有而失。有成就身及身业。非语业。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失无语表设有而失。有成就身及语业。非身业。谓生欲界住非律仪非不律仪现有语表。或先有不失无身表设有而失。有成就身及身业语业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界设成就身业语业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓诸圣者生无色界。若成就身彼成就身业意业耶。答有成就身及意业。非身业。谓处卵[谷-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪无身表。设有而失。有成就身及身业意业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。若生色界设成就身业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓诸圣者生无色界。若成就身。彼成就语业意业耶。答有成就身及意业。非语业。有成就身及语业意业。此皆如前身对身业意业中说。差别者。此说语表。设成就语业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。若成就身。彼成就身业语业意业耶。答有成就身及意业。非身业语业。有成就身及身业意业。非语业。有成就身及语业意业。非身业。有成就身。及身业语业意业。此皆如前身对身业语业中说。以意业一切时皆成就故。设成就身业语业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。
若成就身业。彼成就语业耶。答应作四句。有成就身业非语业。谓生欲界住非律仪非不律仪现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就语业非身业。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。无身表。设有而失。有成就身业亦语业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。若诸圣者生无色界。有非成就身业。亦非语业。谓处卵[谷-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身语表。设有而失。若诸异生生无色界。若成就身业彼成就意业耶。答诸成就身业。彼成就意业。有成就意业非身业。谓处卵[谷-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身表。设有而失。若诸异生生无色界。若成就身业。彼成就语业意业耶。答有成就身业及意业。非语业。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就身业及语业意业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。若诸圣者生无色界。设成就语业意业。彼成就身业耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。无身表。设有而失。
若成就语业。彼成就意业耶。答诸成就语业。彼成就意业。有成就意业。非语业。此如前身业对意业说。差别者。此说语表。此上所说总略义者。所谓彼身若生无色界定不成就。生欲色界则定成就彼身业语业。若在卵[谷-禾+卵]异生。处胎藏中及诸异生生无色界定不成就。一切圣者。色界异生。及欲界异生。住善恶戒者皆定成就。余或成就。或不成就。意业一切皆定成就。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十一
业蕴第四中害生纳息第三之四
若业未离染。彼业异熟未离染耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓犊子部说五部业。所得异熟亦通五部。欲止彼意显业虽通五部而彼异熟唯修所断故作斯论。若业未离染。彼业异熟未离染耶。答诸业未离染。彼业异熟定未离染。或有业异熟未离染。彼业已离染。谓预流者见所断业已离染。彼业异熟未离染。应知此中或有业先离染。后异熟方离染。或有业与彼异熟俱时离染。必无异熟先得离染。后时彼业方得离染。谓四法忍时。令四部所摄诸不善业先得离染。非彼异熟。又离欲界染前八无间道时。令前八品修所断诸不善业先得离染。非彼异熟。彼诸异熟要至第九无间道时方得离染。是名业先离染。后彼异熟方得离染。若离欲界染第九无间道时。令第九品诸不善业。一切不善身业语业。欲界善业。及彼诸异熟俱时离染。离初静虑染第九无间道时。令初静虑业及彼异熟俱时离染。如是乃至离非想非非想处染。第九无间道时。令非想非非想处业。及彼异熟俱时离染。如是名为业与异熟俱时离染。以非色不善业。五部所摄亦九品道断。诸不善色业。有漏善业。一切异熟。唯修所断。唯上上品道断故。是名此处略毗婆沙。然此中依二业作论。谓见所断修所断故作是说。若依五业作论者。则不应言谓预流者见所断业。乃至广说。应作是说。谓未离欲染者。苦智已生集智未生。见苦所断业已离染。彼业异熟未离染。集智已生灭智未生。见苦集所断业已离染。彼业异熟未离染。灭智已生道智未生。见苦集灭所断业已离染。彼业异熟未离染。道智已生未离欲界染者。见苦集灭道所断业已离染。彼业异熟未离染。离欲界染一品。乃至八品时。彼八品业已离染。彼业异熟未离染。离欲界染第九无间道时。彼第九品业。一切不善身语业。欲界善业。及彼诸异熟俱时离染。离初静虑乃至非想非非想处染。第九无间道时。诸地善业及彼异熟俱时离染。而不作是说者。由依二业而作论故。
若业已离染。彼业异熟已离染耶。答诸业异熟已离染。彼业定已离染。或有业已离染。彼业异熟未离染。谓预流者见所断业已离染。彼业异熟未离染。此中分别广如前说。若业有果。彼业皆有异熟耶。乃至广说。问何故作此论。答为止邪宗显正义故。谓有外道执一切善恶业无果异熟。为止彼意显一切业无不有果。诸有漏善及不善业皆有异熟故作斯论。然契经中说。果有五种。一等流果。二异熟果。三离系果。四士用果。五增上果。等流果者。谓善生善。不善生不善。无记生无记。异熟果者。谓诸不善有漏善法所招异熟因。是善恶果唯无记。异类而熟故立异熟名。离系果者。谓无间道断诸烦恼。此无间道。以烦恼等断为离系果。及士用果。以解脱道为等流果。及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。若无间道。以能于先来诸烦恼断集得作证。此无间道以彼烦恼断。但为士用果。此则总说。若别说者。苦法智忍。以彼欲界见苦所断十随眠等断。为离系果。及士用果。以苦法智品为等流果。及士用果。以后等胜诸无漏道为等流果。如是乃至道类智忍。以色无色界。见道所断十四随眠等断为离系果。及士用果。以道类智品为等流果。及士用果。以后等胜诸无漏道为等流果。以三界见苦集灭所断。及欲界见道所断诸随眠等断集得作证。此道类忍。以彼诸断为士用果。诸预流者。于一来果求作证时。初五无间道。以彼五品随眠等断。为离系果及士用果。以五解脱道。为等流果及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。第六无间道以第六品随眠等断。为离系果及士用果。以第六解脱道为等流果及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。以三界见所断及欲界修所断。前五品随眠等断集得作证。此第六无间道。以彼诸断为士用果。诸一来者。于不还果求作证时。无间道起能断欲界修所断四随眠。若断第七及第八品。此无间道。以彼二品随眠等断。为离系果及士用果。以二解脱道为等流果及士用果。以后等胜自类诸道。为等流果。若断第九品一无间道。以第九品随眠等断。为离系果及士用果。以第九解脱道。为等流果及士用果。以后等胜自类诸道。为等流果。以三界见所断及欲界修所断前八品随眠等断集。得作证。此第九无间道。以彼诸断为士用果。诸不还者。于无学果求作证时。无间道起能断色无色界修所断六随眠。若断初静虑染一品。乃至九品。此九无间道。以彼九品随眠等断。为离系果及士用果。以九解脱道为等流果及士用果。以后等胜自类诸道为等流果。如是乃至离非想非非想处染。前八无间道。以彼八品随眠等断。为离系果及士用果。以八解脱道为等流果及士用果。以后等胜诸无漏道。为等流果。金刚喻定以第九品随眠等断。为离系果及士用果。以初尽智品为等流果及士用果。以后等胜诸无漏道。为等流果。以三界见所断及下八地修所断。并非想非非想处修所断。前八品随眠等断集。得作证。此金刚喻定以彼诸断为士用果。若诸异生离欲界乃至无所有处。见修所断染诸无间道。以彼诸断诸解脱道。及后等胜自类诸道。为果。多少如理应思。士用果者。若法由彼士用故成此法。说为彼士用果。增上果者。若法由彼增上所起。当知此法是彼增上及增上果。是余增上非增上果。谓后生诸法是前法增上。及增上果。前生诸法。是后法增上非增上果。未来诸法。是过现法增上。及增上果。过现诸法。是未来法增上非增上果。未来现在法。是过去法增上。及增上果。过去诸法。是未来现在法增上。非增上果。问士用果增上果何差别。答诸所作事。于能作者是士用果及增上果。于能受者唯增上果。如稼穑等所作诸事于农夫等是士用果。及增上果。于受用者唯增上果。士用力起名士用果。增上力起名增上果。增上力宽不障碍故。士用力狭能引证故。是名二果差别。西方诸师说果有九种。谓于前五更加四种。一安立果。二加行果。三和合果。四修习果。安立果者。谓依风轮安立水轮。复依水轮安立金轮。复依金轮安立大地。复依大地安立一切情非情数。此中后后是前前果。余安立果类此应知。加行果者。谓不净观。或持息念。为加行。故渐次引起尽无生智。余加行果类此应知。和合果者。谓眼色和合生眼识。乃至意法和合生意识。余和合果类此应知。修习果者。谓由色界道起欲界化。及欲界语。此化及语。是修习果。余修习果亦尔。迦湿弥罗国诸论师言。此中后四即前五摄。彼即士用增上果故。