九十事第三十五
此是不共戒。三众不犯。此戒体。若比丘不嘱食不受残食法。以嗔心欲令恼故。强劝令食。食者波逸提。不食者突吉罗。是中犯者。若比丘见余比丘食竟不嘱食。自恣请啖十五种食。随食何食皆波逸提。一切麦粟稻麻[序-予+禾]。未作𪎊饭[麸-夫+(糒-米)]。尽名似食。若变成糗饭[麸-夫+(糒-米)]。尽名正食别众食。
九十事第三十六
此戒尼共。三众不犯。若僧祈食时应作四种相。一打揵椎。二吹贝。三打鼓。四唱令令界内闻知。此四种相必使有常限。不得或时打揵椎或复打鼓或复吹贝令事相乱。无有定则不成僧法。若不作四相而食僧祈食者不清净。名为盗食僧祈不问界内有比丘无比丘。若多若少若遮若不遮。若知有比丘。若知无比丘。尽名不如法食。亦名盗僧祈。不名别众罪。若作四相食僧祈食者。设使界内有比丘无比丘若多若少。若知有比丘无比丘若来不来。但使不遮一切无咎。若使有遮。虽打揵椎食不清净。名盗僧祈。若大界内有二处三处。各有始终僧祈同一布萨。若食时但各打揵椎。一切莫遮清净无过。若有檀越。或作一月或作九十日长食者。若能一切无遮大善。若不能无遮。初作食日应打揵椎唱言。六十腊者入。若有六十腊者若多若少。但令一人入。即是清净。若无六十腊者。次唱五十九腊者。若无次第唱乃至沙弥。沙弥一人入亦是清净。若都无者亦名清净。若初日不唱。应日日唱如初日法。若初日唱者。乃至长竟若遮不遮一切无过。若初日不唱。应日日唱。乃至一人入已。余遮不遮亦复无咎。若不作此二种法。若食时有遮。界内乃至有一比丘。以遮故不得食者。此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘故有遮。食不清净。若作九十日长食。初日如法唱。九十日竟。若檀越续有一月半月食。即前唱法为清净。不须更唱。唯僧房卧具九十日竟。应日日唱。若不日日唱即不清净。若有檀越请四人已上。在僧布萨界内食。应布萨处请僧次一人若送一分食。若不请一人不送一分食者波逸提。若二处三处亦如是。若各至布萨处僧中取一人若送一分食。则清净自处。不须展转取人送食也。随何处不请僧中一人不送一分食者波逸提。设请一人送一分食。外有异处比丘来。若遮乃至不与一人食者波逸提。若聚落界内虽无僧界。设二檀越请四人已上于二处食。应打揵椎二处互请一人若送食一分。若更有异比丘。应如法入。乃至一人若不互请及送食分。食者堕。若遮不与一人食。亦波逸提。若聚落界内先无众僧。有檀越请四人已上。应打揵椎。若不打揵椎。设知此中乃至有一比丘不来食者。得别众食罪。若疑有比丘而便食者突吉罗。若都无疑心。若打揵椎。不问有无一切无罪。僧祈食法。随处有人多少。应令食有常限。计僧祈食调一日食。几许得周一年。若日食一斛得周一年。应常以一斛为限。若减一斛名盗僧祈。若增出一斛亦名盗僧祈。若减一斛食。僧应得者失此食故。若出一斛。则令僧祈断绝不续故。既有常限。随多少一切无遮。若僧多时随共食之。若僧少时亦共食之。设有余长。留至明日次第行之。如是法者一切无过。留至明日所未许也。若行路时檀越请食四人已上。若伴中乃至有一比丘别食者。此诸比丘得别众食罪。以远游行时。随所住处纵广有一拘屡舍。此界内不得别食不得别布萨。虽非衣界。若人各赍食虽四人一处共食无过。若檀越食三人已下。各异处食亦无过。若一切共一处食大善。若食僧食若檀越食时。有异檀越。别与四比丘食。四比丘在僧中次第并坐受此食。食得别众罪。若四人先取僧中次第食。后得益者无罪。若僧食时自在维那。以僧祈物别作肥。好已四人共食。四人虽在一处无别众食罪。但食不净。若比丘或食僧食若檀越食。各取食分。虽四人已上于别处食。不犯别众。若四人已上虽在界内。各自有物共作食。不犯别众。若四人各自乞食于一处食亦无罪。若四人中一人出食三人无食。共一处食波逸提。若别房波演檀越。别与小食四人已上。非足食故无罪。设续与后食。应僧中请一人若送一分食。若各别食。食不成众。不犯不尔者波逸提。若僧食竟。有客比丘来。檀越与食四人已上。无罪。若客比丘游行。入有僧界内。受檀越食。四人已上一处食者波逸提。若先自赍粮。设本是檀越。与共食无罪。若同行四人一人有食。于僧界内在一处。与三人共食波逸提。若在旷远无僧界处。有多比丘共伴。一比丘别请三比丘。共一处食波逸提。以随住处有自然拘屡舍界故。若有行粮共一处食无过。若客比丘众多。共伴入聚落界。虽无僧界。若比丘若白衣为檀越。别请四人已上。于一处食波逸提。若同伴四人已上。在聚落界内受一檀越食。先虽无僧。但知有一比丘在中。不请共食者波逸提。若生疑心不问有无食者突吉罗。若欲如法者。应好隐悉聚落有比丘无比丘。不生疑心食者无过。若不尔应打揵椎。若远不闻。若闻不来。则清净如法。复次若僧界若自然界若聚落界。有檀越食僧食竟。有客比丘来。檀越与食四人以上无罪。若比丘僧于比丘尼僧无别众过。凡是别众食。尽是檀越食。若僧祈食一切尽无别众罪。但不如法食僧祈食者。食不清净。多得盗僧祈罪。若僧界内有檀越别食。应请僧中一人若遣一分食。若不尔者。三人已下各异处食无过。若僧界内有檀越食。先作意请僧中一人。而忘不请食已在前。应作一分食置上座头送与众僧。若僧远者。应取此食次第行之。凡檀越食法。必先请比丘。若檀越在僧界内。应语檀越。请此界内僧中一人。设请余界僧。不免罪也。若此僧结十拘屡舍界。去僧道远。复不先请。即日请者。亦应作一分食置上座头。若能得送与僧者善。若不能得送与者。应次第行之。若三比丘一比丘尼不犯。若三比丘尼一比丘不犯。乃至三比丘一沙弥尼不犯。若三比丘在界外。一比丘在界内不犯。若三比丘在界内。一比丘在界外不犯。若三比丘在地中。一比丘在空中不犯。若三比丘在空中。一比丘在地不犯。除病时作衣时。作衣者。不问应量不应量衣。一切尽听。若作衣时食难得者。听别众食。食若易得不听别众食。除行时者。极至半由旬若往若来。是中犯者。若比丘昨日来今日食堕。明日行今日食波夜提。若即日行即日道中食。若到所至处食无犯。船亦尔。大众集时者。或以法事或以余缘众僧集会。极少旧比丘四人客比丘四人。名为大众。虽大众集。食不难得者。不听别众食。食者波逸提。沙门请食时者。是外道沙门。除佛五众。一切外道出家皆名沙门。是中犯者。若沙门请。请已服俗作白衣。持食与比丘。比丘食者波逸提。受请不犯。若白衣请比丘。请已外道出家作沙门。手持食与比丘。比丘食者波逸提。若沙门请比丘。沙门持食与比丘。受请及食不犯。若有檀越作长食。或一月或九十日。先随意请人。各使令定至作食初日一切令集。清晨打揵椎。众僧集已。劝化主比丘。应立一处举声大唱。六十腊者入先。被请众僧各住一处。不被请中有六十腊者应入。若无者次应唱五十九腊者入。次第无者应唱沙弥入。若无沙弥亦得清净。若檀越僧界内作食堂舍不容。次第出在异处食无过。若僧食时。若是僧食若檀越食。各取食分在外。四人共一处食无犯。若檀越舍内请四人已上食。虽打揵椎。若檀越遮者。知有一比丘不得食者。尽得波逸提。若大界内有二处僧祈。一日中二处俱有檀越食。布萨处无过。不布萨处。若不请布萨处一人。若不送一分食者。此处僧尽得波逸提。若狂心乱心病坏心灭摈人。若三比丘一狂心三狂心一比丘。设界内四比丘四狂心。各檀越与食。尽无过。乱心病坏心灭摈人亦如是。凡别众食必在界内。界有种种众僧结界。有聚落界。有家界。有旷野处自然一拘屡舍界。此界内不得别食。不得别布萨。但非衣界。如是比丘是界内者不得别食。又必是檀越。四人已上共一处。设界内有众僧。不如法食者波逸提。若但知有一人。不如法食者波逸提。
九十事第三十七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘非时啖食波逸提。若食五种佉陀尼五种菩阇尼五种似食。若十五种一时食。一波逸提若一一食。一一波逸提。若比丘非时中非时想食波逸提。非时中时想食波逸提。非时中疑食波逸提。若时中非时想食突吉罗。时中疑食突吉罗。时中时想食不犯。若非时食咽咽波逸提。非时者。从日中至后夜后分。名为非时。从晨至日中名时。何以故。以日初出乃至日中明转盛中则满足。故名为时。从中至后夜后分。明转减没。故名非时。又从晨至日中。世人营务事业作饮食。是故名为时。从中至后夜后分。燕会嬉戏自娱乐时。比丘游行有所触恼。故名非时。又从晨至日中。俗人种种事务淫恼不发。故名为时。从中至后夜后分。事务休息淫戏言笑。若比丘出入游行。或时被诽谤受诸恼害。名为非时。又比丘从晨至中。是乞食时。应入聚落往来游行。故名为时。从中至后夜后分。应静拱端坐诵经坐禅各当所业。非是行来入聚落时。故名非时。
九十事第三十八
此戒比丘尼共。三众不犯。是中犯者。若比丘啖举残宿食波逸提。若一时啖十五种食。一波逸提。若一一啖。一一波逸提。此戒体咽咽波逸提。共食宿有三种。若受食已作己有想。若共宿若不共宿。经宿突吉罗。食则波逸提。若自捉食名恶捉。捉时突吉罗。作己有想经宿亦突吉罗。食亦尔。若食不受不捉。作己有想经宿突吉罗。食亦突吉罗。不问共宿不共宿。但作己有想名内宿。若他比丘食共宿无过。触捉白衣食已。白衣还自收摄。后与比丘得食。若旷野中得多饮食。食已弃去后来故在。若无鸟兽食处。得取而食。若多人共粟麦手触。各各分已即清净也。若食是佛腊面门腊自恣腊。虽先受捉后买得食。以无己想故无罪。
萨婆多毗尼毗婆沙卷第八
九十事第三十九
此戒比丘比丘尼共。三众不共。是中犯者。若比丘不受饮食着口中波夜提。随所多少着口中。咽咽波逸提。有四人得从受食。男女黄门二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者。一为断窃盗因缘故。二为作证明故。从非人受食。得成受食。不成证明。所以听非人边受食者。旷绝之处无人受食。是故听之。若在人中。非人畜生及无智小儿。一切不听也。又为止诽谤故。为少欲知足故。生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行。止一树下树上有果。外道语比丘。上树取果。比丘言。我比丘法。树过人不应上。又言。摇树取果。比丘言。我法不得摇树落果。外道上树取果掷地与之。语取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清净。即随比丘于佛法中出家。寻得漏尽。若受果树叶大朴成受食。不大槃小槃圆槃机案。但一人受无过。手不净受食。得突吉罗。