尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如我解佛所说闻不闻义，是义不然。何以故？法若有者便应定有，法若无者便应定无。无不应生，有不应灭。如其闻者是则为闻，若不闻者则为不闻，云何而言闻所不闻？世尊，若不可闻是为不闻，若已闻者则更不闻。何以故？已得闻故，云何而言闻所不闻？譬如去者，到则不去，去则不到，亦如生已不生，不生不生，得已不得，不得不得；闻已不闻，不闻不闻，亦复如是。
“世尊，若不闻闻者，一切众生未有菩提即应有之，未得涅槃亦应得之，未见佛性应见佛性，云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了？世尊，若不闻闻者，如来往昔从谁得闻？若言得闻，何故如来于阿含中复言无师？若不闻不闻，如来得成阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生不闻不闻，亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是《大涅槃经》见佛性者，一切众生不闻是经亦应得见。世尊，凡是色者，或有可见，或不可见；声亦如是，或是可闻，或不可闻。是大涅槃非色非声，云何而言可得见闻？世尊，过去已灭则不可闻，未来未至亦不可闻，现在听时则不名闻，闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在，若非三世则不可说，若不可说则不可闻，云何而言菩萨修是《大涅槃经》闻所不闻？”
尔时，世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，汝今善知一切诸法如幻、如焰，如干闼婆城、画水之迹，亦如泡沫、芭蕉之树，空无有实，非命非我，无有苦乐，如十住菩萨之所知见。”
时大众中忽然之顷有大光明，非青见青，非黄见黄，非赤见赤，非白见白，非色见色，非明见明，非见而见。尔时，大众遇斯光已身心快乐，譬如比丘入师子王定。
尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，今此光明，谁之所放？”尔时，如来默然不说。
迦叶菩萨复问文殊师利：“何因缘故，有此光明照于大众？”文殊师利默然不答。
尔时，无边身菩萨复问迦叶菩萨：“今此光明，谁之所有？”迦叶菩萨默然不说。
净住王子菩萨复问无边身菩萨：“何因缘故，是大众中有此光明？”无边身菩萨默然不说。
如是五百菩萨皆亦如是，虽相咨问，然无答者。
尔时，世尊问文殊师利言：“文殊师利，何因缘故，是大众中有此光明？”
文殊师利言：“世尊，如是光明名为智慧，智慧者即是常住，常住之法无有因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者名大涅槃，大涅槃者则名常住，常住之法不从因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者即是如来，如来者即是常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名为常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者即是一切声闻、缘觉不共之道，声闻、缘觉不共之道即名常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？世尊亦有因缘，因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。”
佛言：“文殊师利，汝今莫入诸法甚深第一义谛，应以世谛而解说之。”
文殊师利言：“世尊，于此东方过二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不动。其佛住处纵广正等足满一万二千由旬。其地七宝，无有土石，平正柔软，无诸沟坑。其诸树木四宝所成，金、银、琉璃及以玻瓈，华果茂盛无时不有。若有众生闻其华香，身心安乐，譬如比丘入第三禅。周匝复有三千大河，其水微妙八味具足。若有众生在中浴者，所得喜乐，譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸华，优钵罗华、波头摩华、拘物头华、分陀利华、香华、大香华、微妙香华、常华、一切众生无遮护华。其河两岸亦有众华，所谓阿提目多伽华、占婆华、波咤罗华、婆师罗华、摩利迦华、大摩利迦华、新摩利迦华、须摩那华、由提迦华、檀[少/兔]迦利华、常华、一切众生无遮护华。底布金沙，有四梯陛，金、银、琉璃、杂色玻瓈。多有众鸟游集其中，复有无量虎狼师子诸恶鸟兽，其心相视犹如赤子。彼世界中一切无有犯重禁者、诽谤正法及一阐提、五逆等罪。其土调适，无有寒热饥渴苦恼，无贪欲恚放逸嫉妒，无有日月昼夜时节，犹如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各无有憍慢之心，一切悉是菩萨大士，皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法，乘于大乘，爱念大乘，贪乐大乘，护惜大乘，大慧成就，得大总持，心常怜愍一切众生。其佛号曰满月光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，随所住处有所讲宣，其土众生无不得闻。
“为琉璃光菩萨摩诃萨讲宣如是《大涅槃经》，佛言：‘善男子，菩萨摩诃萨若能修行《大涅槃经》，所不闻者皆悉得闻。’彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛，亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问等无有异。彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言：‘善男子，西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙砾石，荆蕀恶刺周遍充满，常有饥渴寒热苦恼。其土人民不能恭敬沙门、婆罗门、父母师长，贪著非法，欲于非法，修行邪法，不信正法，寿命短促，有行奸诈。王者治之，王虽有国不知满足，于他所有生贪利心，兴师相伐，枉死者众。王者修行如是非法，四天善神心无欢喜故降灾旱，谷米不登，人民多病苦恼无量。彼中有佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，大悲纯厚愍众生故，于拘尸那城娑罗双树间，为诸大众敷演如是《大涅槃经》。彼有菩萨名光明遍照高贵德王，已问斯事如汝无异。佛今答之，汝可速往自当得闻。’世尊，彼琉璃光菩萨闻是事已，与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此，故先现瑞。以是因缘有此光明，是名因缘，亦非因缘。”
尔时，琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱，持诸幡盖、香华、璎珞、种种伎乐倍胜于前，俱来至此拘尸那城娑罗双树间。以己所持供养之具供养于佛，头面礼足，合掌恭敬，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。
尔时，世尊问彼菩萨：“善男子，汝为到来，为不到来？”
琉璃光菩萨言：“世尊，到亦不来，不到亦不来，我观是义都无有来。世尊，诸行若常亦复不来，若是无常亦无有来。若人见有众生性者，有来不来。我今不见众生定性，云何当言有来不来？有憍慢者见有去来，无憍慢者则无去来；有取行者见有去来，无取行者则无去来；若见如来毕竟涅槃则有去来，不见如来毕竟涅槃则无去来；不闻佛性则有去来，闻佛性者则无去来；若见声闻、辟支佛人有涅槃者则有去来，不见声闻、辟支佛人有涅槃者则无去来；若见声闻、辟支佛人常乐我净则有去来，若不见者则无去来；若见如来无常乐我净则有去来，若见如来常乐我净则无去来。世尊，且置斯事，欲有所问，唯垂哀愍，少见听许。”
佛言：“善男子，随意所问，今正是时，我当为汝分别解说。所以者何？诸佛难值如优昙华，法亦如是难可得闻，十二部中方等复难，是故应当专心听受。”
时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙听许，兼被诫敕，即白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨有能修行《大涅槃经》闻所不闻？”
尔时，如来赞言：“善哉！善哉！善男子，汝今欲尽如是大乘大涅槃海，正复值我能善解说。汝今所有疑网毒箭，我为大医能善拔出。汝于佛性犹未明了，我有慧炬能为照明。汝今欲渡生死大河，我能为汝作大船师。汝于我所生父母想，我亦于汝生赤子心。汝心今者贪正法宝，值我多有能相惠施。谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别宣释。
“善男子，欲听法者，今正是时。若闻法已当生敬信，至心听受恭敬尊重，于正法所莫求其过，莫念贪欲、瞋恚、愚痴，莫观法师种姓好恶。既闻法已，莫生憍慢，莫为恭敬名誉利养，当为度世甘露法利。亦莫生念：‘我听法已，先自度身然后度人，先自解身然后解人，先自安身然后安人，先自涅槃然后令人而得涅槃。’于佛法僧应生等想，于生死中生大苦想，于大涅槃应生常乐我净之想，先为他人然后为身，当为大乘莫为二乘，于一切法当无所住，亦莫专执一切法相，于诸法中莫生贪想，常生知法见法之想。善男子，汝能如是至心听法，是则名为闻所不闻。
“善男子，有不闻闻，有不闻不闻，有闻不闻，有闻闻。善男子，如不生生、不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不到、到不到、到到。”
“世尊，云何不生生？”
“善男子，安住世谛初出胎时，是名不生生。”
“云何不生不生？”
“善男子，是大涅槃无有生相，是名不生不生。”
“云何生不生？”
“善男子，世谛死时，是名生不生。”
“云何生生？”
“善男子，一切凡夫是名生生。何以故？生生不断故，一切有漏念念生故，是名生生。四住菩萨名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子，是名内法。云何外法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子，譬如种子未生芽时，得四大和合，人功作业然后乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如败种及未遇缘，如是等辈名未生未生。云何生未生？如芽生已而不增长，是名生未生。云何生生？如芽增长，若生不生则无增长，如是一切有漏，是名外法生生。”
琉璃光菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，有漏之法若有生者，为是常耶？是无常乎？生若是常，有漏之法则无有生；生若无常，则有漏是常。世尊，若生能自生，生无自性；若能生他，以何因缘不生无漏？世尊，若未生时有生者，云何于今乃名为生？若未生时无生者，何故不说虚空为生？”
佛言：“善哉！善哉！善男子，不生生不可说，生生亦不可说，生不生亦不可说，不生不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说，有因缘故亦可得说。云何不生生不可说？不生名为生，云何可说？何以故？以其生故。云何生生不可说？生生故生，生生故不生亦不可说。云何生不生不可说？生即名为生，生不自生，故不可说。云何不生不生不可说？不生者名为涅槃，涅槃不生故不可说。何以故？以修道得故。云何生亦不可说？以生无故。云何不生不可说？以有得故。云何有因缘故亦可得说？十因缘法为生作因，以是义故亦可得说。
“善男子，汝今莫入甚深空定。何以故？大众钝故。善男子，有为之法，生亦是常，以住无常，生亦无常；住亦是常，以生生故，住亦无常；异亦是常，以法无常，异亦无常；坏亦是常，以本无今有故，坏亦无常。善男子，以性故，生、住、异、坏皆悉是常，念念灭故不可说常，是大涅槃能断灭故，故名无常。善男子，有漏之法未生之时，已有生性故生能生；无漏之法本无生性，是故生不能生。如火有本性遇缘则发，眼有见性，因色、因明、因心故见；众生生法亦复如是，由本有性，遇业因缘，父母和合则便有生。”