<子部,道家类,文子缵义>
钦定四库全书
文子缵义卷八宋杜道坚撰
自然篇
旧注至道鸿洞为万物母槖钥翕施无有涘崖是曰自然盖道之绝传不知而然亦非不然万物皆然不得不然然而自然非有能然无所因寄故曰自然也
老子曰清虚者天之明也无为者治之常也
旧注夫虚中有灵暗中有明孰能见之与道同也无为自治万物皆成也
去恩惠舍圣智外贤能废仁义灭事故弃佞辩禁奸伪即贤不肖者齐于道矣
旧注去此七者即贤无所尚愚无所愧鸿洞大道归复自然也
静即同虚即通至德无为万物皆容虚静之道天长地久神微周盈于物无宰
旧注心既虚矣无所不通德既充矣无所不容故能神用而无主周行而不殆焉
十二月运行周而复始
旧注谓十二月转轮无穷终而复始天之道也
金木水火土其势相害其道相待
旧注五运相推一王一衰寒暑递进退有时生杀有道不失其宜
故至寒伤物无寒不可至暑伤物无暑不可故可与不可皆可是以大道无所不可可在于其理见可不趋见不可不去可与不可相为左右相为表里
旧注寒暑代谢此天地之道也礼教刑罚圣人之法也然寒暑虽酷不可无也时顺即何伤刑罚虽惨不可废也理当即非害见可即行不可即止
凡事之要必从一始时为之纪自古及今未尝变易谓之天理
旧注一者道之子君之柄古今虽异动用未殊如轴运毂以内制外轮转无穷与天始终
上执大明下用其光道生万物理于阴阳化为四时分为五行各得其所与时往来法度有常下及无能上道不倾群臣一意天地之道无为而备无求而得是以知其无为而有益也
旧注天垂象以明照四方君立法以临制天下蛰虫昭苏黎庶防惠阴阳不差万物有常自非无为不能有益于国昔尧治天下而修身也
老子曰朴至大者无形状道至大者无度量故天圆不中规地方不中矩往古来今谓之宙四方上下谓之宇道在其中而莫知其所故其见不远者不可与言大其知不博者不可与论至夫禀道与物通者无以相非旧注道德至大无形状天地至广无度量近在毫发之间而莫见远则宇宙之内而难测自非博达通物者莫能明至道之原是非之境也
故三皇五帝法籍殊方其得民心一也
旧注制法虽殊敬民一也
若夫规矩勾绳巧之具也而非所以为巧也故无虽师文不能成其曲徒即不能独悲故悲之具也非所以为悲也
旧注夫万物虽曰自然皆有回假不能独运其犹勾绳者巧之制也而非巧也妙在于人无防即不宜器者悲之具也而非悲也无则不悲也
至于神和游于心手之间放意写神论变而形于者父不能以教子子亦不能受之于父此不传之道也旧注师文弹琴注指钩写神放意游心手之间和阴阳之候遂使变律四时气感万物至于父子虽亲不能传者妙之极矣此亦道不可传受也
故肃者形之君也而寂寞者音之主也
旧注肃静也故静中生形以静为君寂中有音以寞为主
老子曰天地之道以德为主道为之命物以自正至防甚内不以事贵故不待功而立不以位为尊不待名而显不须礼而庄不用兵而强
旧注道生为命德畜为主人能调防神气正性命内保精防外弃烦累何须名位而自尊不待兵甲而人不非也
故道立而不教明照而不察道立而不教者不夺人能也明照而不察者不害其事也
旧注道存则教遗明极则无察然后能任所冒事无有害
夫教道者逆于德害于物故阴阳四时金木水火土同道而异理万物同情而异形知者不相教能者不相受故圣人立法以道民之心各使自然故生者无德也死者无怨也【案明刋本此二句无二也字】
旧注夫逆德者谓德衰而教兴容物者谓先损而后益且五行异性万物殊形由教有本末人有贤愚圣人垂法制教开导愚使智者相授能者不隐各尽其分归乎自然生不矜其德死不怨乎天
天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗旧注天地生万物圣人养百姓岂有心于物有私于人哉一以观之有同刍狗
夫慈爱仁义者近狭之道也狭者入大而迷近者行远而惑圣人之道入大不迷行远不惑常虚自守可以为极是谓天德
旧注道德微仁义近狭中庸登小径以致迷上圣陟通衢而无滞自非灵府恒明安能与天为极
老子曰圣人天覆地载日月照临阴阳四时化懐万物而不同无故无新无踈无亲
旧注此圣人之德也覆载若天地照临如日月转轮如四时殊俗异草木昆虫莫不安其居遂其性岂有新故亲踈于其间者哉
故能法天者天不一时地不一财人不一事故绪业多端趋行多方
旧注言天以一时则不能成岁地以一财则用之有极人有一能未足为贵也
故用兵者或轻或重或贪或廉四者相反不可一也旧注各趋所利故不一
轻者欲发重者欲止贪者欲取廉者不利非其有也旧注夫兵众者心欲一今重者欲止轻者欲发各趋其便是不一也不一则遇敌而败但量其才力均轻重而使之则无往不克
故勇者可令进斗不可令持坚重者可令固守不可令陵敌贪者可令攻取不可令分财廉者可令守分不可令进取信者可令持约不可令应变五者圣人兼用而材使之
旧注惟圣人善用其能不失其所能故天下无敌也
夫天地不懐一物阴阳不产一故海不让水潦以成其大山林不让枉桡以成其崇峦圣人不辞负薪之言以广其名夫守一隅而遗万方取一物而弃其余即所得者寡而所治者浅矣
旧注夫道不广不能懐万物圣人德不厚无以纳防言故一能不敢恃一隅不可守守之者细恃之者浅也
老子曰天之所覆地之所载日月之所照形殊性异各有安乐乐其所为乐者乃所以为悲也安其所为安者乃所以为危也
旧注以已乐乐之则悲因其乐乐之即乐以已安安之则危因其生而安之则安也
故圣人之牧民也使各便其性安其居处其宜为其所能周其所适施其所宜如此则万物一齐无由相过旧注圣人牧民使异性殊形各适其宜虽则万有若一体不能相越故曰一齐
天下之物无贵无贱因其所贵而贵之物无不贵因其所贱而贱之物无不贱
旧注贵贱无定分穷通无常准在遇与不遇用与不用也
故不尚贤者言不放鱼于木不沈鸟于渊
旧注言因飞而放于林因游而投于水则飞沈得所由贤愚并用也
昔尧之治天下也舜为司徒契为司马禹为司空旧注三公之官论道经燮理阴阳为天子股肱喉舌也
后稷为田畴
旧注教民播种
奚仲为工师
旧注造器物备民用圣人任贤若此功格宇宙德流四海惟天为大惟尧则之也
其导民也水处者渔林处者采谷处者牧陆处者田地宜其事事宜其械械宜其材泽织网陵阪耕田如是则民得以所有易所无以所工易所拙以所长易所短是以离叛者寡听从者众若风之过箫忽然而感之各以清浊应物莫不就其所利避其所害是以邻国相望鸡狗之音相闻而足迹不接于诸侯之境车轨不结于千里之外皆安其居也
旧注圣人之导民也因其势而居之因其宜而安之则有无相货巧拙相资犹风之过箫雨之润物则声从所感物随所利故得邻国相望兵甲不用民至老死皆安其居也
故乱国若盛治国若虚亡国若不足存国若有余虚者非无人也各守其职也盛者非多人也皆徼于末也有余者非多财也欲节而事寡也不足者非无货也民鲜而费多也
旧注明此四者则见治乱之本察存亡之势也
故先王之法非所作也所因也其禁诛非所为也所守也上德之道也
旧注禁诛者先王制法非所以为杀戮为以堤防也然愚人不守其令故多陷之而至于死者盖不获已也
老子曰以道治天下非易人性也因其所有而条畅之故因即大作即小古之渎水者因水之流也生稼者因地之宜也征伐者因民之欲也能因则无敌于天下矣物必有自然而后人事有治
旧注观物有自然之性然后顺物之宜因民所欲则事无不济动无不利
故先王之制法因人之性而为之节文无其性不可使顺教有其性无其资不可使遵道
旧注由木不可使出水金不可使生火也
人之性有仁义之资其非圣人为之法度不可使向方因其所恶以禁奸故刑罚不用威行如神因其性即天下听从拂其性即法度张而不用
旧注道德仁义虽本性皆有而非圣王为法度行其权赏道之以德齐之以礼威之以刑则无由复自然之性而能向方矣因其性则其应如神拂其性则虽令不从也
道德者功名之本也民之所懐也民懐之则功名立旧注非有道德何以树功名也
古之善为君者法江海江海无为以成其大窊下以成其广故能长久为天下溪谷其德乃足无为故能取百川不求故能得不行故能至是以取天下而无事不自贵故富不自见故明不自矜故长处不有之地故为天下王不争故莫能与之争终不为大故能成其大江海近于道故能长久与天地相保王公修道功成不有不有即强固强固而不以暴人道深即德深德深即功名遂成此谓德深矣远矣其与物反矣
旧注世尚尊高吾则自卑世贵矜伐吾则不争长处不有故与物反矣
天下有始莫知其理惟圣人能知其所以非雄非雌非牝非牡生而不死天地以成阴阳以形万物以生故阴与阳有圆有方有短有长有存有亡道为之命幽沈而无事于心甚防于道甚富死生同理万物变化合于一道简生忘死何往不寿去事与言顺无为也守道周密于物不宰至防无形天地之始万物同于道而殊于形至防无物故能周恤至大无外故为万物盖至细无内故为万物贵道以存生德以安形至道之度去好去恶无有知故易意和心无与道迕
旧注天地有始者谓道也举世莫能识者言非雄雌可辨形色所推然虽寻之无所语之不得而又长存夫天地有高下之位日月有昼夜之宜阴阳有刚柔之理万物有长短之资至于道也非幽沈非存非亡非巨非细非圆非方轮转不极变化无方然而体之者能存生安形去事去言浩然无为悠然委顺则能复乎大朴冝乎仁寿之域
夫天地专而为一分而为二反而合之上下不失专而为一分而为五反而合之必中规矩
旧注一者气布二者形流五者五行也上下者天地人处其间能合德天地专精为一必中法度而复乎初也
夫道至亲不可防至近不可远求之远者往而复反旧注远求诸物莫知求之身也
老子曰帝者有名莫知其情帝者贵其德王者尚其义霸者通于理
旧注德者煦育万物义者拯溺扶危理者应于机数
圣人之道于物无有道狭然后任智德薄然后任刑明浅然后任察任智者中心乱任刑者上下怨任察者不求善以事其上即弊
旧注智出乱真刑生法诈察起于矫三者既变圣人禁之莫之能胜失道之弊在于兹也
是以圣人因天地以变化其德乃天覆而地载道之以时其养乃厚厚养即治虽有神圣夫何以易之去心知省刑罚反清静物将自正道之为君如尸俨然默而天下受其福一人被之不褒万人被之不褊是故重为惠重为暴即道迕矣为惠者布施也
旧注圣人观时之弊任其智诈故镇以道应反乎清静使物自正守于默使其复朴故恵不妄施则刑不妄加即暴乱不兴而顺于道
无功而厚赏无劳而高爵即守职者懈于官而游居者亟于进矣夫暴者妄诛无罪而死亡行道者而刑即修身者不劝善而为邪行者轻犯上矣故为惠者即生奸为暴即生乱奸乱之俗亡国之风也
旧注刑不可加有道爵不可及无功否则守职者有懈怠之色行道者有陵替之心此奸乱之俗亡国之风也
故国有诛者而主无怒也朝有赏者而君无与也诛者不怨君罪之当也赏者不德上功之致也民知诛赏之来皆生于身故务功修业不受赐于人是以朝廷芜而无迹田野辟而无
旧注赏足以劝善刑足以惩奸赏者无骄与之色刑者无哀恻之情则近者被其泽远人服其德皆修其业而竭其力故朝廷无争讼田野滋稼穑