阳以三立，阴以八通。三日震动，八日兑行。九二见龙，和平有明。
此言二阳之进而为兑也，三为少阳之位，属震；八为少阴之数，属兑；震卦阴中含阳，故曰“阳以三立”；兑卦阳中带阴，故曰“阴以八通”；初三月出庚方，有震动之象；初八上弦，月见丁方，有兑行之象；月到上弦，鼎中金精始旺，龙德正中，故又为“九二见龙，和平有明”之象；然震之一阳才动于二阴之下，兑之一阴已行于二阳之上，德中有刑，生中带杀，此沐浴之时也。
三五德就，干体乃成。九三夕惕，亏折神符。盛衰渐革，终还其初。
此言三阳到干，阳极而阴生也。月至望日，三五之德始圆乃成干体，此时药已升鼎，金精盛满，光彻太虚；然盛极而衰，当防亏折，故有“九三夕惕”之象，正当终日干干之时，干道渐渐变革，巽之一阴已来受符，阳之终即阴之初，此守城之时也。
巽继其统，固济操持。九四或跃，进退道危。
此言一阴之退而为巽也。干体既纯，阳火过盛，当继之以阴符，全赖巽体一阴为之固济操持，收敛阳炁；此时干四之或跃已变为坤四之括囊，盖金丹火候只取干中三阳，三阳退处便是三阴，进极而退，当防其道途之危，此虑险之时也。
艮主进止，不得逾时。二十三日，典守弦期。九五飞龙，天位加喜。
此言二阴之退而为艮也。一阳在上，硕果独存，阳之向进者到此截然而止，此时水火均平，鼎中阳炁渐渐凝聚，渐渐归藏，时不可逾，恰当二十三日，典守下弦之期，干五之飞龙在天变为坤五之黄裳元吉，刑中有德，杀中带生，故有“天位加喜”之象，此亦沐浴之时也。
六五坤承，结括终始。韫养众子，世为类母。上九亢龙，战德于野。
此言纯阴返坤，阴极而阳生也。六五二字虽似专指坤卦第五爻，实则一月弦望晦朔之统会也。盖八卦纳甲，乾坤括始终，包罗六子在内，六子皆赖干父以资始，赖坤母以代终，一月之造化统体三阴三阳，月为太阴，水体纯黑无光，特感受太阳金精寄体生光，一阳生于震，自朔到望，乃是干之寄体；一阴生于巽，自望到晦，方是坤之本体；究竟彻始彻终，一点阳光总属太阳干精，特借坤中阴魄为之承载摄受耳。干父之精全赖坤母之体包承而结括之；自坤之初爻到五爻，一月之候恰好完足，故曰“六五坤承，结括终始”。六子总不出乾坤范围，但三男三女各从其类，阳魂总是日光，属之乎干；阴魄总是月精，属之乎坤；然三阴皆统体于干者，干元统天之旨也，父道也；三阳皆寄体于坤者，坤元承天之旨也，母道也；所以干之世在上九称宗庙爻，实为六子之父；坤之世在上六称宗庙爻，实为六子之母；此以坤之承顺乎干者言之，故曰“韫养众子，世为类母”。金丹大药其初原从坤炉中产出，方得上升干鼎，升而复降，落在黄庭，养火之功仍在坤炉，以静待一阳之复，彻始彻终，俱有母道；然则干之上九变尽则为坤之上六矣。不知阳无剥尽之理，硕果在上，巍然不动；此则京氏火珠林易取上爻为宗庙，不变之义也。所以坤上六爻辞曰“龙战于野，其血元黄”，野战之龙即干上九之亢龙也。阴极而阳与之战，一战后，方得和合；坤为无极之乡，故称于野。后天干居西北至阴之地，故又曰战于干，元属干，黄属坤，得此一战，元黄始交，中孕阳精便成震体，所以震为元黄；地中有雷，一阳初动，劈破鸿蒙，转为朔旦之复矣！
用九翩翩，为道规矩。阳数已讫，讫则复起。推情合性，转而相与。循环璇玑，升降上下。周流六爻，难以察睹。故无常位，为易宗祖。
此节言坎离二用，循环不穷，为通章结尾。干三坤六合而成九，干之用九得以兼坤，坤之用六不得兼干；观上文三阳三阴皆统于干，而坤特包承其间；可见举干九则坤六在其中矣。况金丹大道本诸干性，干乃纯阳，必炼以九转而始就。故曰“用九翩翩，为道规矩”。干属太阳，阳穷于九，化为少阴，先天之干一转作后天之离九；一既为九，九复为一，本来无首无尾；故曰“阳数已讫，讫则复起”；即后面所谓“一九之数，终而复始”也。坎中有金精，精在于西；离中有木性，性在于东；东西间隔，相会无因，全赖斗柄斡旋其间，金情自来归性；故曰“推情合性，转而相与”。古人设璇玑玉衡，所以象周天之运旋；只此性情二物，出日入月，一上一下，一升一降，经之为南北，纬之斯为东西；南北以子午为经，东西以卯酉为纬，若璇玑之循环运旋，莫测其端；此即卯酉周天之作用也。故曰“循环璇玑，升降上下”。自震到干，自巽到坤，三阳三阴自相消息，中间不见坎离爻位；然日往月来，月来日往，其间进退消息，莫非坎离妙用，实无可见者。故曰“周流六爻，难以察睹”。一日一月，把握乾坤，周流六虚，是谓无体之易，即此无体之易统乎天心，为六十四卦三百八十四爻之所从出，岂非无常位而为易之宗祖者乎？干元统天配成九转，故用九为道之规矩；日月为易，本无方体，故金丹为易之宗祖，互言之也。
此章专言金丹作用，其初晦朔交会，取坎填离，情来归性，乃产一阳，是为金丹之基，既而庚方药生，从坤到干，上升下降，配成三阳，是为金丹之用，所谓小周天火候是也。此系《参同契》中要紧关键，然必合下章观之方尽其妙。
乾坤交媾章第十九
朔旦为复，阳气始通。出入无疾，立表微刚。黄钟建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。临炉施条，开路生光。光曜渐进，日以益长。丑之大吕，结正低昂。仰以成泰，刚柔并隆。阴阳交接，小往大来。辐辏于寅，进而趋时。渐历大壮，侠列卯门。榆荚堕落，还归本根。刑德相负，昼夜始分。夬阴以退，阳升而前。洗濯（zhuó）羽翮，振索宿尘。干健盛明，广被四邻。阳终于巳，中而相干。姤始纪序，履霜最先。井底寒泉，午为甤宾。宾伏于阴，阴为主人。遁世去位，收敛其精。怀德俟时，栖迟昧冥。否塞不通，萌者不生。阴伸阳屈，毁伤姓名。观其权量，察仲秋情。任畜微稚，老枯复荣。荠麦萌蘗，因冒以生。剥烂肢体，消减其形。化炁既竭，亡失至神。道穷则反，归乎坤元。恒顺地理，承天布宣。元（玄）幽远眇，隔阂相连。应度育种，阴阳之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失轨，后为主君。无平不陂，道之自然。变易更盛，消息相因。终坤始复，如循连环。帝王乘御，千载常存。
此章言乾坤交而结丹，应一岁之六阳六阴，乃大周天之火候也。
朔旦为复，阳气始通。出入无疾，立表微刚。黄钟建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。
此节言一阳之动而为复乃还丹之初基也。前章言坎离会合方产大药，是活子时作用，所谓一日内十二时，意所到皆可为者也；大药一产，即用先天纳甲阳升阴降火候，谓之小周天；直待一周既毕，正子时到，方用大周天火候；何谓正子时？自震到干，动极而静；自巽到坤，静极复动；致虚而至于极，守静而至于笃；一点真阳深藏九地，是为亥子之交；迨时至机动，无中生有，忽然夜半雷声震开地户，从混沌中剖出天地之心，方应冬至朔旦；故曰“朔旦为复，阳炁始通”。所谓“一阳初动处，万物未生时”，此吾身中正子时也。一阳初复，其气尚微，此时当温养潜龙，不可遽然进火；先王以至日闭关，内不放出，外不放入，皆所以炼为表卫，护此微阳。故曰“出入无疾，立表微刚”。阳炁虽微，其机已不可遏，于十二律正应黄钟，于十二辰正应斗柄建子，皆萌动孳长，从微至着之象。故曰“黄钟建子，兆乃滋彰”。阳火在下，铅鼎温温，自然冲融柔暖。群阴之中，全赖此一点阳精为之主宰。故曰“播施柔暖，黎蒸得常”。黎蒸在卦为五阴，在人为周身精炁；得常者，在卦为一阳，在人为一点阳精主持万化之象。此言一阳来复，立大丹之基也。
临炉施条，开路生光。光耀渐进，日以益长。丑之大吕，结正低昂。
此言二阳之进而为临也。进到二阳，炉中火炁渐渐条畅，从此开通道路，生发光明，光耀渐渐向进，而日冕益以长矣。维时斗柄建丑，律应大吕，先低后昂，亦进火之象。
仰以成泰，刚柔并隆。阴阳交接，小往大来。辐辏于寅，进而趋时。
此言三阳之进而为泰也。三阳仰而向上，正当人生于寅，开物之会，木德方旺，火生在寅，阴阳均平。故曰“刚柔并隆”。此时天炁下降，地炁上升，小往大来，阴阳交接，亟当发火以应之；且正月，律应太簇，故有辐辏趋时之象。
渐历大壮，侠列卯门。榆荚堕落，还归本根。刑德相负，昼夜始分。
此言四阳之进而为大壮也。日出东方卯位，卯为太阳之门，在一岁为春分，二月建卯，律应夹钟，故曰“侠列卯门”。进火到四阳，生炁方盛，然木中胎金，生中带杀，故榆荚堕而归根，有德返为刑之象；春分昼夜始平，水火各半，是为上弦沐浴之时。
夬阴以退，阳升而前。洗濯羽翮，振索宿尘。
此言五阳之进而为夬也。五阳上升，一阴将尽，势必决而去之。三月建辰，律应姑洗，有“洗濯羽翮，振索宿尘”之象。如大鹏将徙南溟，则振翮激水扶摇而上，河车到此不敢停留，过此则运入昆仑峰顶矣。
干健盛明，广被四邻。阳终于巳，中而相干。
此言六阳之纯而为干也。四月建巳，律应仲吕；此时阳升到顶，九天之上，火光遍彻，金液滂流，故有“干健盛明，广被四邻”之象。然阳极于巳，一阴旋生，阴来干阳，故曰“中而相干”。就六阳而论，则以巳为终局；就终坤始复而论，则又以干为中天；各取其义也。
姤始纪序，履霜最先。井底寒泉，午为甤宾。宾伏于阴，阴为主人。
此言一阴之退而为姤也。六阳到干，阳极阴生，便当退火进水，巽之一阴却入而为主；阳火极盛之时，鼎中已伏阴水，正犹盛夏建午之月，井底反生寒泉，履霜之戒，所以系坤初爻也。阴入为主，阳返为宾，姤之月窟正与复之天根相对；午月，律应甤宾，亦主宾互换之象。
遁世去位，收敛其精。怀德俟时，栖迟昧冥。
此言二阴之退而为遁也。六月建未，律应林种，二阴浸长，阳气渐渐收敛入鼎，如贤者之遁世，潜处山林；故曰“怀德俟时，栖迟昧冥”。
否塞不通，萌者不生。阴伸阳屈，毁伤姓名。
此言三阴之退而为否也。此时阳归于天，阴归于地，二气不交，万物不生；七月建申，律中夷则，夷者，伤也；水生在申，能侵灭阳火，故有“阴伸阳屈，毁伤姓名”之象。
观其权量，察仲秋情。任畜微稚，老枯复荣。荠麦萌蘗，因冒以生。
此言四阴之退而为观也。月出西方酉位，在一岁为秋分，律应南吕；金炁肃杀，草木尽凋，然金中胎木，杀中带生，所以物之老者转稚，枯者复荣，。荠麦之萌蘗遂因之以生，有刑返为德之象。秋分昼夜始平，水火各半，是为下弦沐浴之时。月令中秋，同度量，平权衡，故开首曰“观其权量”。