三十辐章第十－
三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏坛以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
所乘者，车运动而已；所宜者，器适用而已；所居者，室静止而已。行者动也，止者静也，适用者动静之间也，圣人以此谕道矣。观此三者，皆外有内无之象，有则实，无则虚，无则以有为利，有则以无为用，反观诸己每解于此。有者形也，无者神也，神生形，故形以神为用，形成神，故神以形为利，形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神合同，更相生，更相成，则道乃存矣。奈何神常爱人，人不爱神，遂至于早已。故善者夷心存神，以虚其中。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
视之不见名曰夷者，常道也。世之人不能收视于内景，致五色乱目于外，失太初之道，故盲矣。听之不闻名曰希者，天道也。世之人不能反听于真寂，致五音乱耳于外，失太始之道，故聋矣。搏之不得名曰微者，地道也。世之人不能食气于太和，致五味独口于物，失太素之道，故爽矣。此三者，内失寸田之守，而游荡其心，故曰驰骋田猎令人心发狂。既外着于物，志乎期费，而有累于行持者也，故曰难得之货，令人行妨。是以圣人无知而畜德于内，虑见可欲而失性于外，故为腹实而已，不为目也。三者皆生之害，而独言目者何？九窍三要，其机在目，故去彼外视之华，而取此内德之实矣。
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。宠辱者，有为于事物也。既有为于事物，而神不能内守，故若惊。贵者，德也。人人有贵于己者，或反自累其德，则为其有身，故大患若身也。宠者，受制于人，为人下之道，有宠则辱随之矣，故得之。有心操之则栗失之，有心舍之则悲得之，在物不能内守，此其所以若惊。吾者，命物之我上，德上之称也。吾所以有大患者，缘有身而累于德矣。有身者，徇天下也。苟徇天下，则以形累心，以心累德，失其所以命物者，故患莫大焉。如其无以天下为，则以虚为身，而不以有身为累，所谓无身之身者也，且有何患？世俗之人迷惑有无，不知无身之理，故喻下文。且贵以身为天下，是贵所寄于身，故悟道者，若可寄天下，何患之有？又爱以身为天下，是宠所托于身，故得道者，若可托天下，何辱之有？知去来之非我，不以身自累，忘万物于心目，不以宠自矜，故君子不得已而临莅天下，若寄托而已，是谓无以天下为者矣。
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
常道者，太初之始，故夷而不可见也。天道者，太始之始，故希而不可闻也。地道者，太素之始，故微而不可搏也。此三者，气形质之始，不可致诘，故混而为一。一者，阴阳和而未分。上无积阳，故其上不皦。下无重阴，故其下不昧。阴阳交合，无得而名焉，故绳绳兮不可名。虽曰阴阳，而阴阳不可判也，故复归于无物。是谓无状之状者，地道未分也。无物之象者，天道未分也。天地之道未分，则阴阳即而不离，故是谓恍惚。若然者，迎之不见其首，孰知其所从来？随之不见其后，孰知其所与往？于此欲行持之，则唯执古之道，以御今之有者矣。古者，天地也。今之有者，形也。若能执天地之道以御形，形将自正矣。古始者，一也，天地之源也，故曰道纪。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。
古之善为士者，通常道之妙，通天道之玄，通地道之微，故曰微妙玄通。内虽通微妙玄，而外实深不可识，若以外望言之，故强为之容而已。慎而顺动，豫若冬涉川。默而静止，犹若畏四邻。动静之间，不为物主，俨其容而若客。此三者，外望也。然外若豫而内若谷，旷极无心也。外若畏而内若朴，敦厚无欲也。外若客而内若涣，冰释而无系也。以其内若涣、若朴、若谷，与道合真，是谓微妙玄通。以其外若豫、若畏、若客，而不自见，是谓深不可识。虽若此，然亦浑于流俗，故浑兮其若浊也。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生者，唯通玄究微者也。浊者，地之体。静者，地之道。若能法地之道，则徐徐而清矣，以地自然法天也。安者，天之体。动者，天之道。若能法天之道，则徐徐而生矣，以天自然法道也。欲保此道，唯善为士者，故不欲盈。夫唯不盈，则能固弊守原，不为新成而忘本矣。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
虚静者，万物之本也。体天之用，致乎虚之极，法地之体，守乎静之笃，万物并作，圣人观其复，明物理以化人也。且草木，地类也，其根在下而枝在上，得地之道而止。人乃天类也，其根在上而枝在下，得天之道而动。夫物芸芸，各归其根，万物畜而不比之谓本根，可以观于天矣。故圣人言：华要归其实，茎叶如本根，为道归祖首，黄阙两眉间。此之谓也。归根曰静者，唯静则法地之体，可以反性矣。静曰复命者，静则徐清，唯清则体天之用，可以复命矣。太一司命，蒂在泥丸，故太一者，总天地之道者也，夫是之谓常。天地之道既总而为一，则渐入真常之道，故复命曰常也。知而守常，神由斯生，明由斯出，皆原于一，故知常曰明也。明者，阴阳合而为一。不知常者，舍天地之道而有妄心，随物转徙，触涂自患，永失真道，故作凶也。夫知常容者，知天地之道也。天地之间无所不容，何私之有？故曰容乃公。王者体天地之无私，所以成其私，故曰公乃王。王惟体天地之道，而其一上比，故曰王乃天。天一而大者也，故曰天乃道。道先天地，历万世，而无有纪极者也，故曰道乃久。久者道之常，知常者，故段身不殆矣。
太上章第十七
太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足焉，犹不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓德自然。
大道无形，阴阳混而为一。一生天地，天地生万物，自无形而生有形也。当太上之世，君天下者，无为也，天德而已矣。下民知有上，而帝力何有于我哉？故曰太上，下知有之，此乃反大道无形也。中古圣人泽加于民，民自亲而誉之，故曰其次，亲之誉之，此乃反天道无亲也。后世帝王则𠡠法以齐之，而民自畏，故曰其次畏之，此乃反地道无欲也。延及数世，法出奸生，令下诈起，故曰其次侮之，此乃反王道之，正也。以法令取信于人，信不足，有不信也。是以太上之始，行不言之教，故曰犹其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然，则无亲誉畏侮不信矣。
大道废章第十八
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道废，有仁义者何？仁可为也，义可亏也，以其反常道无为，故大道废也。智慧出，有大伪者何？智有知也，惠有察也，以其反天道无知，故有大伪也。六亲不和，有孝慈者何？孝者各亲其亲，慈者各子其子，以其反地道无欲，故六亲不和也。国家昏乱，有忠臣者何？见危政命，谏不避死，以其反王道之正，显忠臣之节也。夫大道溟涬，无废无兴，古今不异，人自废之，亦天地阴阳之数也，然穷则变，变则通，通则久矣。有圣人者，以道莅天下，会于七而不恃，薄于义而不积，民归淳朴而智慧者消，人无机巧而诈伪者息，风化淳而孝慈复泯，一人正而忠臣自顺，此之谓至治。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
道降德衰以悦圣耶？是相于艺悦智耶？是相于疵悦仁耶？是乱于德悦义耶？是悖于理天下，将不安其性命之情也。以此，是以圣人不以多能为圣，不以治人为智，而体天道无知，其于民利也百倍。不以爱物为仁，不以立我为义，故绝仁弃义，而体大道无为，其于孝慈也复泯。不以奇物为巧，不以货财为利，故绝巧弃利，而体地道无欲，其于盗贼也无有。若是，则民自反其性而复其初矣。圣智也，仁义也，巧利也，此三者以文灭质，失其素朴之真，是使民有不足，教民为悖逆，骚民为盗贼，以为文不足也，故令有所属。见素者，体天地之道也。夫明白者入素，入素则自然少私矣。抱朴者，体常道也。故无为者复朴，复朴则自然寡欲。
绝学无忧章第二十
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，我独若遗，我愚人之心也哉，纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵求食于母。
文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其情性而复其初。故圣智之疵，仁义之乱，巧利之盗，此三者以为文不足，是以圣人绝有为之学，处无为之事，何忧之有？唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？在学者自为分别，其于失性伤生均矣。人之所畏者，丧生也，学以多方丧生，不可不畏，所以绝学也以多方之故，故荒兮不得其中矣。夫学之初也，以时习之，熙熙而悦，故如享太牢之味而失其恬淡，如春登台之观而失其寂寞，我独怕兮怀天地之始，如婴儿之未孩也，乘乘兮其动也，似无所归矣。学之中也，闻见务多，日有所益，故皆有余，我则为道日损，独若遗也，动静之间，天机不张而默与道契，纯纯兮不为贤人之用心矣。学之极也，文过而质灭，昭昭如日月之揭，博胜而心溺，察察有渊鱼之见，我则独守本根，若昏而无外视之昭也，闷闷而无外通之察也，忽兮若海，寂兮其静也，似无所止矣。由初以至极，因于积习，故皆有以，我独顽且鄙而无以为也。然则我何异于人哉？贵求食于母而已。天地乃万物之母也，人皆食谷与五味，独食太和阴阳之气，故能不死，此其所以异。