<经部,易类,赵氏易说>
钦定四库全书
易说卷三宋赵善誉撰
下经一【咸至革】
咸卦说
咸说者皆曰咸感也六爻虽有不当其位而阴阳皆相应所以为咸殊不知艮下兊上内止而外说也内止则其感为无心外说则无感而不通以其本于无心故为感之至也是以艮之三爻皆以有应而不能止为戒九四上六皆以不中而有应为戒惟九五刚健中正在兊之中而与艮之六二为正应然后有咸其脢无悔之辞则以其应之本于中正而无心于感也易之爻象或近取诸身逺取诸物以发明一卦之义惟上艮下艮与此下艮上兊之卦则专取一身以为况艮自趾腓限夤身以至于辅咸自拇腓股心脢以至辅颊舌其爻皆有自然之序而皆以艮止为主则圣人所以晓天下后世者亦切矣何谓拇足之大指也何谓腓足肚是也股在腓上故先言腓而后言股皆行而动者也心则思而动者也辅与颊舌则言而动者也咸虽以相应为感要不可以动而有心也惟脢之在背非有欲者也非动而求感者所谓艮其背之意也九五刚中得位而下与艮体之中为正应非如九四初六之皆不当位又非如上六阴柔之至而下应九三不中之刚其所感中正必无私与故曰咸其脢言在背而非所见者亦感之则可见其无心之感为至也象所以言志末也者谓有志于感则末也初六之象曰志在外九三之象曰志在随人皆恶夫志之动也初六以阴柔居艮止之始而上应九四则是不能止而欲动者也故曰咸其拇言其有动足之渐而所感者浅也六二以阴柔居艮止之中而上应九五亦非能止者也故其动而求感如腓之行则先动安得不凶故曰咸其腓凶居吉言求感则凶惟静而不动则吉也九三居艮之极而上应上六有止极而妄动之象故曰咸其股执其随往吝言不能止而如股之随足则往必吝也此皆因艮体之有应而为之戒也九四以阳处阴既非其位而在兑之初下应初六未能至于无思之域者也故惟贞吉而后悔亡不然则凡随其所感憧憧往来而未尝暂已者物各以其朋类而从尔之思矣知物之来各因其思则一心之间非正安能吉而无悔哉孔子从而释之曰贞吉悔亡未感害也言当正心于未感利害之先则湛然不为物役也上六以阴柔居兑之极而下应不中之九三诚之不足而欲以言语说人者也故如咸其辅颊舌徒滕扬其口舌而已此又以其兑体所应不中而为之戒也圣人于九四先言贞吉而后悔亡至九五则直言其无悔既于九四戒其有思之失又于九五明其无心之理则咸其可以有心为哉
恒卦说
说卦曰震动也巽入也巽入而静未足以尽常乆之理惟动而不失其常斯能乆于其道故曰巽而动刚柔皆应恒又曰日月得天而能乆照四时变化而能乆成皆因动而见其常也象亦曰雷风恒君子以立不易方雷风所以鼓舞万物也雷厉风飞可谓动矣而其所谓恒者未尝变也故君子体震之动而出与物接体巽之静而入与道俱动静出入未尝不易而所立之方则不易也方犹所也不易其所则于易之中而有不易者存也此所以为恒也艮止也若无与于感也然惟艮在内而说于外斯足以为咸以是知相感之至不必动而求感也巽入也若可见其恒也然于巽在内而动于外斯足以为恒以是知有恒之至必于动而后见也此皆以成卦言也非必専取男女长少之上下以别咸恒之义也若夫以六爻言之则内外之卦有宜言应者有不宜应者有爻虽应而位不应者此咸之六爻所以有凶吝而恒之六爻亦多凶也初六九二九三皆巽体也初六在巽入之下求恒而过深者也虽有九四之应而以阴居阳位锐于初而不能恒也故正固则凶而无攸利九二在巽之中虽不当位而上有六五之应能合乎中者也故悔亡九三虽有上六之应而重刚不中居巽之极重刚则不能退巽柔则不能进或进或退不恒其徳者也故防承之羞而贞固亦吝九四六五上六皆震体也九四在震之下动之主也然以九居四又与初六为应非可恒者也故如田而无禽虽动而无益也六五在震之中动而不违乎中者也故曰恒其徳贞然以阴柔而下应九二则是尊从卑阳从阴也故又曰妇人吉夫子凶上六在恒之终而居动之极又下应九三不中之刚是以妄动为恒者振奋不已将失其恒凶之道也呜呼知震巽之义然后可与论恒矣
遁卦说
先儒曰他卦以下为初遁者往遁也在前者先进故初反为尾尾在后之物也遁在后而不及是以危也诸家之说往往如此然易于初爻曰咸其拇曰壮于趾防曰艮其趾皆以初为义未有以为在后者也惟既济之初九曰濡其尾未济之初六亦曰濡其尾则以初济与不能济为喻亦未尝以初为在后之象也况遁之为卦以二阴浸长而阳当遁为义初六阴之方长也何预于阳而以为遁之在后者哉其实遁之六爻于九三九四九五上九皆以遁为善所以为君子虑也于初六六二阴之浸长则皆有戒之之辞所以为小人戒也泥夫一卦之名而不察其刚柔之异此学易者之通患也何以言之首者初也尾者终也初六当遁之时而一阴方长其势甚壮也圣人虑其乘时而不已于是为之戒曰遁尾厉言当遁之初阴柔虽可进而终则危厉如于二阳之长而先戒之以八月有凶之意故曰勿用有攸往而象亦曰不往何灾也黄中色也牛顺物也革则固也六以柔顺居二又在下卦之中所谓黄牛也执之用黄牛之革者谓有此中顺之徳执之当固也六二阴既浸长而逼近九三所以戒其中顺而固守也胜升证切说吐活切曰莫之胜说言惟执中顺如革之固则莫能胜莫能说也象亦曰固志也甚言阴柔之不可妄进也自是以上则皆言阳之当遁宜知防而逺避故九三近于二阴则系之而有疾厉九四逺于二阴矣则君子有好遁之吉九五以刚中正去二阴为益逺故曰嘉遁贞吉上九以阳刚超乎六爻之上去二阴为绝逺故曰肥遁无不利六爻之义岂不甚明哉初六九四刚柔之应也六二九五刚柔之应且正也他卦多以有应为善而遁之九四乃以好遁为君子之吉则是不必应于初也九五又直以遁为嘉且吉则是不必应于二也圣人于遁皆不欲阳之应于阴如此而彖辞又曰刚当位而应与时行也亦谓五之当位虽与二应而与时偕行当遁则遁不必専于应也亦逺小人不恶而严之意也呜呼何其戒谨于君子小人之际哉
大壮卦说
晋卦说
明夷卦说
先儒言凡卦皆以五为君位惟明夷之君贵而无位髙而无民故以上六当之而五为切近至暗之人因以五当父师之任以明处之之道是未免以六五之言箕子而并以上六为君位也且其说既以六四为近君之大臣矣而又増父师一爻于大臣之上其可哉上六之为初登于天后入于地者以其处明夷之极故原其初之能照四国而深惜其后之失则盖取日为喻以见明夷之极虽如此然非其本不明也六五之言箕子者不欲于君位而言明夷故言君子之处明夷之时者当如箕子之正其志也大抵明夷之卦最为难说故古今解者往往有大碍理处如九三一爻自王氏以至近时程氏杨氏汉上朱氏诸家皆以为去暗主汤武之事且以南狩谓前进而除害得其大首谓获其昏暗之魁首呜呼圣人忍言之哉易更三圣将以为天下万世大训安得有此言哉夫离在坤下有日入地中之象故谓之明夷九三居下卦之极在离之上其明有复出之渐焉故曰于南狩言当往于离方也得其大首言复向于明方则将得其端绪之大者也然犹在坤之下而未能遽出惟当守正俟时而不可以欲速故曰不可疾贞凡去昏而复明者皆若此非必专为人主言也而直谓之汤武之事何哉要之所谓明夷者不特遭时之昏暗人有蔽于物汨于情者皆足以伤吾之明也初九明夷之初也故君子见几而避之六二离明之中正也故伤不至于甚而用拯马壮吉马者健顺之物健则能正其志顺则能晦其明其为吉也何有初九六二九三同离体也故皆言明夷之可以复自六四以上则坤体所以伤此明者也故于六五言利贞于上六言失则唯六四在坤之初近明夷之君故言能获其心意则当出门庭以避之圣人惓惓为明哲之虑也如此学者其无惑于传注之说哉
家人卦说
家人之卦不惟九五六二两爻各得其内外之正位而六四一爻亦当其位焉同人之言柔得位得中谓六居二也小畜之言柔得位谓六居四也今卦惟二阴爻而一居二一居四可谓阴柔各得其位矣此彖辞所以言男女正而卦辞独曰利女贞者也岂惟卦辞然哉六二以柔明居中故无所遂事而在中馈贞吉所谓惟酒食是议也六四以柔居巽下故能富家大吉所谓家之肥也夫子释六二之吉既曰顺以巽而释六四之吉又曰顺在位岂非女子之正莫大乎顺哉常试论之正家之道莫若以严彖于父母皆谓严君而王假有家必归于刚健中正之九五欲其严也家人过严而嗃嗃则虽悔厉而获吉妇子嘻嘻而失节则必至于终吝欲其严也初九正家之始必防闲而后悔亡上九家道之成威如终吉亦欲其严也呜呼严则是矣其所以严者不可不知也风自火出风化自内及外之象也言有物而行有恒则风化之实系乎已之言行也上九先言有孚而后言威如诚信足以感之而后足以服人也夫子从而释之曰威如之吉反身之谓也威岂刚严以求人之畏哉则亦在于反身之诚而已然则言行之不谨而自反之未至圣人固无取夫严也世固有严于处家而未知所以反身者至于上下胥怨而父子亦不用其情岂易之所谓严哉
睽卦说
蹇卦说
解卦说
解震在上而坎在下动而出乎险也故为患难解散之义言利西南坤方之得众而不言不利东北者解则无所不利也先儒曰无所往其来复吉谓难已解无所为则当修复治道也有攸往夙言谓尚有当解之事则早为之乃吉也其言大略与旧注同然求之彖所谓得中之辞则似有未尽其实所谓无所往其来复吉为下卦之坎言之也有攸往夙吉为上卦之震言之也方其在险而无所往故来复于中而吉以其阳刚之在中也及其出险而之震则有攸往矣故动宜早而往有功以其阳之初爻而可以动也其未解则来复蹇之所谓来反也其既解则有功蹇之所谓利见大人也蹇发其端而解言其详不可不详玩而深思也夫当既解之时已出乎险而动乎上故坎之三爻必有应于上为吉而以无应于上为有咎盖无应则不能出乎险也震之三爻则以动之初终为等差虽动至于极而无不利盖已出乎险非动则不足为解也易言吉凶悔吝生乎动故凡于震体必有戒之之辞今独不然者以其自坎而进于震经历险阻而后动则其动必不妄也初六当解之时以柔而上应九四之刚刚柔之相际也故无咎九二当解之时以刚中而上应六五之君群阴之所归附也故如田之获三狐焉狐阴类谓初六六三上六三阴爻也得黄矢贞吉则以其得中直之道也六三当解之时而上无应又以六居三阴柔不能解难而僣居阳位者也故如小人乘君子之器适足致冦而已此下坎三爻之别也九四当解之时而在震之初宜其足以解难也然以阳处阴其位未当仅能出乎坎而又下应初六故但能解而拇言所解者在下而防也阳刚而动进而不已则朋类自孚故又曰朋至斯孚六五去坎既逺乂以柔在震之中下与九二之刚中为应则动协于中而能有解者也虽小人亦交孚而退聼故曰君子维有解吉有孚于小人上六以阴柔之至而在震之极当解之时动而不过者也隼髙飞之禽又在髙墉之上似未易获也而君子待时而动虽射隼髙墉而获之则其能动而有成可知矣此上震三爻之别也夫子于此所以详言君子待时而动者正所以发明震动之爻为天下万世训耳
损卦说
阳实有余而阴虚不足故损益之卦皆以损阳益阴为义损自泰来者也损三之阳以益于上故下干变而成兑上坤变而成艮所以谓之损以其损下而益上也益自否来者也损四之阳以益于初故上干变而成巽下坤变而成震所以谓之益以其损上而益下也莫吉于泰而益上则损莫凶于否而损上则益则是上可损而不可益下可益而不可损明矣损下益上固非圣人之所欲也然无君子莫治野人无野人莫养君子则损下有时而不能免此损之名所以不废于易也许行谓滕有仓廪府库以为厉民而自养者知损下之不可而不知易之所谓损也损之一卦虽以下卦之阳益于上卦为名然艮体在上有知止之义兑体在下有说顺之义上知止则无过取下说顺则非强从上止而下说然后可以为损则夫非止而说者乌可以损下哉益之彖曰损上益下民说无疆今损下而下亦说则损之道岂剥下奉上之谓哉故损之所谓有孚以三阳三阴之相应而交孚也上下交孚则元吉而无咎矣所谓可贞以二五之正应也九二刚中则能应乎上六五柔中无求于下斯可以有攸往矣是亦以其上知止而下说顺尔曰曷之用谓在上而知止无所用于益也曰二簋可用享谓在下而说顺虽二簋之防亦以享于上也曰损下益上其道上行言阳在上有以先之也曰二簋应有时损刚益柔有时言说应于下其损有时而非过于损也此卦彖之大意若夫六爻虽以损刚益柔为义亦各因兑艮二体而为之辞初九阳居阳位在兑之始而应于六四其损下以益上必矣损不可过故戒之以已事则当遄往酌而损之可也九二以刚中而应于六五亦损下以益上者也说而应乎正则利过此则凶故不损而益之则为不失其中矣六三在兑说之极居损刚之位故曰三人行损一人言下爻三阳而损此一爻也一人行则得其友言九居上而六居三则一阳上行六三有应为得其友也象曰三则疑者言三阳之盛极必损故疑之也此皆以兑体言之也六四以阴居阴在艮之始而下应于初知止而不妄求者也故初之益上其损虽疾而此无过求焉则彼己已事而遄往此亦无咎而遄有喜矣旧注古者元龟直二十大贝双贝曰朋故曰十朋之龟六五在艮之中柔得尊位下应九二又刚上而尚贤故益之多虽十朋之龟弗能违也象曰自上祐也而不言九二之应者益上之爻止以上九为主也上九虽在六爻之极而实艮止之阳非过亢者也损终必益而又为益上之爻故不损而益之非特无咎利贞而已且利有攸往而无有内外无不臣服宜矣此皆以艮体言之也