阴阳不测之谓神
上文之乾坤往来通变者皆阴阳之生生也易也然一阴一阳则两在不测而神行乎其间矣周易观彖谓此释神无方者是也
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
应首易字本义曰不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有周易观彖曰弥纶天地故逺不御与天地相似故静而正范围天地之化故于天地之间则备矣
夫干其静也専【陆作叀】其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
易虽有六十四卦而皆统于乾坤乾坤之各有动静则一阳一阴之道两在不测之神也専直无所私曲易也干之成象翕辟无所作为简也坤之效法本义曰乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广葢天之形虽包乎地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大以此
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
前言易与天地准与天地相似而易以乾坤为纲乾坤之广大与天地同体乾坤两卦各有动静彼此变通直専翕辟即天地之有四时而一寒一暑也乾坤各爻一刚一柔更相往复即天地之有日月而一昼一夜也以其主宰言之则干以易知坤以简能即天地之至徳也孔氏颖逹曰初章易为贤人之徳简为贤人之业今总云至徳者对则徳业别散则业由徳而来俱为至徳也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼【礼蜀本作体】卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
因前屡言易而重赞之以申明首段易简理得成位乎中之意也易可久而为贤人之徳可大而为贤人之业贤人即圣人也圣人于可久之徳崇之以易于可大之业广之以简夫干以易知而知极髙明故知崇坤以简能而礼极谦约故礼卑干天也干易知而可久则贤人之徳以干之易崇徳故崇效天坤地也坤简能而可大则贤人之业以坤之简广业故卑法地天尊地卑而乾坤之位定成象成形而刚柔之变化见是天地之位设而易即行乎其中人于其中得天地易简之理以成性而存之又存复乎继善之初仁知浑全则藏用而显诸仁仁显能而约为礼知礼出而由之安则为道知礼用而行之宜则为义内外体用皆易也所以成位乎中道为三极
右第三段
通段申明天地乾坤刚柔变化易简理得成位乎中之意先儒分章离析太多气脉不贯周易观彖颇合之而未尽又逐段各成义类未见天地易简前后相承之意故总五章为一节以便观玩
圣人有以见天下之赜【九家作册京房作啧】而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
此因第二段圣人设卦而言象六十四卦之象赜繁也或儗其形或儗其容皆肖其物之所宜此立象之精也
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典【京作算姚作曲】礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
此因第二段系辞而言爻者六十四卦各爻之动动者阳九阴六所效天下之变防款防通变通其间协乎当然秩以节文则为典礼辞因之而系以吉凶此系爻之审也
言天下之至而不可恶【九家作亚】也言天下之至动【郑作九家作册俱讹虞翻本作动】而不可乱也
恶犹厌也至赜不可恶是万为一至动不可乱万一各正潘氏士藻曰有至一者存所以不可恶有至常者存所以不可乱周易观彖曰不可恶不可乱故可以居安
拟之而后言议【郑作仪】之而后动拟议以成其变化言动天下之至赜至动者爻象无所不该观象玩辞观变玩占则变化成下七爻即其例
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡【古文作縻京房作劘】之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
释中孚九二爻辞象传言中心愿以二之实也此又即其意而畅言之言行即上文言动蔡氏渊曰居其室即在阴之义出其言即鸣之义千里之外应之即和之义感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
释同人九五爻辞象传言以中直以五刚与二柔相应也此又即其意而明其心之同周易观彖曰心同则无嫌于迹异非物之所能间而其号咷也相闻其笑语也相洽后汉郎𫖮疏云愿扬干刚援引贤能勤求机衡之寄以获断金之利葢亦君臣朋友之意
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎【古一作顺】斯术【马融本作道】也以往其无所失矣
释大过初六爻辞象传言柔在下以初之柔承刚也此又即其义以明其当大过之初而用柔也周易观彖曰欲为大过之事基于敬慎之心故栋重物也而犹患其倾桡茅虽薄物而所以防倾桡者在是是用可重也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳【郑作置云当作志按古惪字之误】厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
释谦九三爻辞象传劳谦君子万民服也以谦三阳刚为群阴所归附而止于下卦之上此又即其意而明其徳之盛礼之恭也杨氏万里曰人之谦与傲系其徳之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐不徳唯至厚者能之其徳愈盛则其礼愈恭矣
亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
释干上九爻辞已见文言此重言之者对谦卦而观玩之也孔氏颖达曰上既以谦徳保位此明无谦则有悔故引干之上九亢龙有悔证骄亢不谦也
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶【姚作机】君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
释节初九爻辞象传言知通塞以刚正居节之初也此又即其意而明其节之最要者呉氏澄曰此爻辞所象慎动之节而夫子以言之辞释之程子曰在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦【徐作戎】至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲【虞作悔】盗冶【郑及诸家作野太平广记作蛊】容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也
释解六三爻辞象传言负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也此又即其意而明致冦之实也小人而处尊位未有能自固者周易观彖曰解小人乃解乱之根本○七爻俱承言动而发明之示人儗议以成变化之大端也前后相贯其义显然呉氏澄竟行删去妄也毛西河谓本文言传而脱误于此亦非也瞿塘易亦多所易置甚属无谓其改鸣鹤在阴于下篇尤无意义总当如旧
右第四段
此申明第二段圣人设卦系辞学者观变玩占之意
大衍之数五十其用四十有九
槩举蓍策之数五十本策总数四十九虚一也求卦阴阳大少之策有此体用
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂【京作卦】
详分挂揲归之法象
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十【三十石经作卅】凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
释上文衍数天谓竒一三五七九也地谓耦二四六八十也一得五而合六二得五而合七三得五而合八四得五而合九五得五而合十此竒耦之流行者也一得九而合十二得八而合十三得七而合十四得六而合十五得五而合十此竒耦之对待者也阳者天之元始故太阳居一而含九少阳居三而含七阴者地之效法故少阴居二而含八太阴居四而含六四象无五与十藏其体也大衍虚一所以存体而其四十九者则皆四象之实用矣分之挂之揲之归之扐之法拟乎象故莫不得乎天地之实数而老阳变阴老阴变阳一屈一伸于其间故曰成变化而行鬼神鬼神者屈伸之谓也
天地之数五十有五而大衍之数五十何也曰五十有五中除五以存五十之五也详见初津学者因圣人之言而立图一五一十阴阳老少灿然可考后儒指二图为河洛而改易经文不知旧本次第自秦汉以来未之有改也今悉如旧
毛氏竒龄曰华山陈希夷以此为图不曰大衍数图而曰河图以图衍数者反曰衍数合图并取干凿度大乙九宫法见之后汉书张衡传中者名之曰洛书而经学大晦
干之防【马作荚】二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期【徐作期】之日
释乾坤六爻所得之防以见皆天五地五阳九阴六之数也老阳数九一爻三十六防六爻二百一十六老阴数六一爻二十四防六爻百四十有四合之总三百六十应天地一期之数少阳数七一爻二十八防六爻一百六十八少阴数八一爻三十二防六爻一百九十二合之亦三百六十独言老阳老阴者举一隅也犹言乾坤以该六十四卦也
二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
言六十四卦同此天五地五阳九阴六之数也二篇三百八十四爻阴阳各半合万一千五百二十防少阳少阴合之亦万一千五百二十
是故四营而成易十有八变而成卦
四营谓分二挂一揲四归竒是为一变如是者三乃成一爻初变不五则九二变三变不四则八得五四者三共十三防而过揲则三十六防是为老阳四其九也得九八者三共二十五防而过揲则二十四防是为老阴四其六也得一五四二九八共二十一而过揲则二十八防是为少阳四其七也得一九八二五四共十七而过揲则三十二是为少阴四其八也一卦六爻则十八变矣此言一卦六爻之所以成也
八卦而小成引而伸【古作言】之触类而长之天下之能事毕矣
此因上文十有八变成卦而伸言之九变已得八卦之一是为小成再九变则又得八卦之一葢引乾坤震巽坎离艮兑而申之触天地雷风水火山泽之类而长之则六十四卦三百八十四爻四千九十六事之能全备其间总以十有八变得之也
显道神徳行是故可与酬酢【国策作雠柞说文作畴醋周礼注酬作训京房酢作醋误】可与祐【荀爽作侑】神矣
蓍防器也而阴阳之道以显阴阳之道天也而人之徳行以神四千九十六事之间一往一来应之有余则吾之徳行神而天之道显神也人也合而有助
子曰知变化之道者其知神之所为乎
蓍防卦爻皆阴阳老少之变化是之谓道然而两在不测即神之所为知之非有二也惟圣人深知之而极致咏叹结上文以起下辞变象占子曰二字赞辞
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以【古文此下三句或无以字】动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
圣人知变化之道故作为易书而其道有四易之理详于辞而所系之言不虚易之用主乎变而六爻之动不妄易之体具于象而蓍防之器尽其制易之事见乎占而有疑以卜筮赞其决前节观象玩辞观变玩占以君子学易之功言此以圣人用易之事言葢圣人之情见乎辞而辞因变系变因象生象因占立又有此序
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向【虞作响】无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
此明辞占之实上文以言者尚其辞以卜筮者尚其占而此则以筮者之言赞卜之命易辞皆为之响应来无不知体物之工也粹而不杂故曰至精
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
此明象变之实上文以动者尚其变以制器者尚其象而此之参伍者以阴阳老少之变错综者以七八九六之数参伍则阴阳之变通而刚柔交错之文成错综则七八九六之数极而天地风雷水火山泽之象定动而不居器应无方也故曰至变