右第一章紫阳朱子曰此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
玉篇云卦兆也谓占事知来而有吉凶先见之兆也或曰卦者挂也古人筮占则画竒偶于板而悬卦于前所以谓之卦象者物理之似有取六画之象者有取三画之象者亦有取一画之象者无非象也辞谓卦之彖辞爻辞圣人作易每设一卦则先观卦中之象然后系之以辞而明其吉凶之理以示人盖有画斯有象有象斯有辞有辞而后吉凶之理始明今人舍象而玩辞但求辞之理不求象之理浅矣
刚柔相推而生变化
刚柔者爻之九六也九六相推故生变化不然则一卦止为一卦而已变化从何而生何谓变化柔爻动而变为刚刚爻动而化为柔一卦为六十四卦六十四卦为四千九十六卦也白云郭氏曰易称刚柔皆指九六
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
易言吉凶在人则为失得易言悔吝在人则为忧虞圣人观彖爻有失得之象则系以吉凶之辞观彖爻有忧虞之象则系以悔吝之辞君子玩吉凶悔吝之辞则见所谓失得忧虞之象也上文止言明吉凶而不言明悔吝盖吉凶既明则悔吝亦明矣举重以见轻也紫阳朱子曰吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也又曰悔是吉之渐吝是凶之端又曰过便悔不及便吝悔属阳吝属阴亦犹骄气是盈客气是歉也节斋蔡氏曰忧虑也虞度也能虑能度则可免失而至得矣此言上文观象系辞明吉凶之义
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也
柔变而为刚进之象也刚化而为柔退之象也刚属阳而明昼之象也柔属阴而暗夜之象也然有进则有退有退则有进未有常进而不退常退而不进者也有昼则有夜有夜则有昼未有常昼而不夜常夜而不昼者也是故刚虽昼之象退而化为柔则夜之象也柔虽夜之象进而变为刚则昼之象也通乎昼夜进退之道则知刚柔变化之道矣
六爻之动三极之道也
卦本三画自下而起初画为下再画为中三画为上重而六之则各分上中下是故初动则与四应二动则与五应三动则与上应故曰六爻之动三极之道也伊川程子曰三才以物言三极以位言愚谓三极之道言道之体三才之道言道之用
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
易之序谓易中所着事理当然之次第不但谓六位之先后也爻之辞谓六爻所言吉凶悔吝也居以位言安谓安其分也乐以心言玩谓绎之而不厌也君子观易之序而循是理故安观爻之辞而达是理故乐平庵项氏曰虞翻本序字作象以与下文合似不必尔
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
象谓卦象之不变者变谓六爻之变者玩谓观之详与玩字通用观则一见而决玩则反复而不舍审谛之至也君子平居无事之时则观其象而熟玩其辞以考其所处之当动而将有为将有行则观其变而熟玩其占以考其所占之吉凶盖其动静之间举无违理是以自天祐之吉无不利或曰观象玩辞如蔡墨云在干之姤如庄子云在师之临谓之在者是也观变玩占如陈侯遇观之否晋侯遇大有之睽谓之遇者是也
右第二章紫阳朱子曰此言圣人作易君子学易之事白云郭氏曰前章终于天下之理得而成位乎其中谓在上尊位之圣人也不曰圣人而曰贤人谓能法乾坤易简非独圣人可得天下之理贤者亦可修而得也此章终于君子玩易盖兼穷通之君子其玩易皆一也称君子盖兼圣贤言之
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
彖者每卦之下彖辞也爻者每画之下爻辞也象谓一卦之全体彖指全体而言变谓九六之一节爻指一节而言国语云王飨有体荐燕有折俎又云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚燕享则有殽烝韦耀注云全烝全其牲体而升之俎凡禘郊皆血腥房大俎也诗云笾豆大房谓半解其体升之房也殽烝体解节折升之俎也谓之折俎愚谓易中所谓彖乃是象之全体亦犹禘郊之全烝故彖字与象字相似而字皆从豕易中所谓爻乃是象之分体亦犹燕飨之殽烝后人加肉于爻下而为肴字盖别于易也诸说惟东坡苏氏曰爻折俎也实得古人称爻之义及论彖之义乃云彖者豕也则于彖之外添出一豕矣象虽彖属然非豕也或谓彖为六牙象则无问其六牙不六牙毕竟彖即是象或又谓彖形如豕则彖又非象矣至谓彖九窍惟鼻不具而其尾甚长夜欲寐则返其尾以遮鼻夫返尾窒鼻此蜼也周礼有蜼彝讵可以周礼之蜼为易之彖哉
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
吉凶言失得之大不若悔吝之小悔吝言疵颣之小又不若无咎之善无咎者本亦有过以其善能补是以无咎圣人嘉其能而许之以善盖开其迁善之门也诚斋杨氏曰言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何复之于善也补不善而复之于善何吝之有
是故列贵贱者存乎位
列分别也位六爻之位也位有上有下在上为贵在下为贱以初上分别之上贵而初贱以三五分别之五贵而三贱以二四分别之四贵而二贱爻之贵贱以位而分别故曰列贵贱者存乎位六爻盖皆有位也或谓初上无位谬矣
齐小大者存乎卦
阳为大阴为小阴卦多阳以阴爻为主阳卦多阴以阳爻为主如复姤之类是也王肃曰齐犹正也阳卦大阴卦小卦列则小大分也紫阳朱子曰齐犹定也
辩吉凶者存乎辞
善为吉恶为凶辩犹明也爻之吉凶非辞莫明故曰辩吉凶者存乎辞平庵项氏曰吉凶悔吝无咎皆辞也独吉凶言辞者悔吝可以介而免无咎可以悔而致必有忧震之心者然后能用力于微焉至于吉凶则得失之大者读其辞者皆可辩也此而不悟圣人亦末如之何也矣
忧悔吝者存乎介
忧者忧其将然也未有吝悔而先为之忧也既忧之则不至悔吝也介犹界限之界谓交物之际截然自守不陷于凶咎之途也与豫六二介于石兑九四介疾有喜之介同或曰介纎芥也谓小小疵病耳
震无咎者存乎悔
震者动而不安也咎谴责也悔谓能见过而内自省也震动而不安则幡然自改亦足以补其过矣又何吝之有也
是故卦有大小辞有险易辞也者各指其所之
卦有小大辞有险易辞也者卦以阳爻之大者为主则其辞平易如复如谦之类是也卦以阴爻之小者为主则其辞艰险如小畜如夬之类是也各指其所之者随其时之所值而命之辞其辞则各指示其所向而使占者得以知所适从也汉上朱氏曰之者动爻也虚斋赵氏曰之变卦也言本爻之辞正指之卦之义占筮之法盖本诸此
右第三章紫阳朱子曰此章释卦爻辞之通例
易与天地准故能弥纶天地之道
易谓易之书也准犹齐平而无毫厘髙下之差也天地之道即易之道易之道即天地之道天地如此易亦如此故曰易与天地准惟其与天地准故能赞天地之化育而弥纶其道汉上朱氏曰九准阳六准阴伊川程子曰弥遍也纶理也在事为伦在丝为纶弥纶遍理也紫阳朱子曰弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故观视也察视之详也幽阴之不可见者也明阳之可见者也幽明之故谓阴阳之所以然也圣人何以知之曰仰以观于天文俯以察于地理故知之也天在上属阳而明故言文其文可以仰而见故言观地在下属阴而幽故言理其理亦可以俯而知故言察以者用也用易中阴阳之理而观察之也紫阳朱子曰天文则有昼夜上下地理则有南北髙深昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽观南北髙深可见地理幽明之所以然也平庵项氏曰伏羲之始作易也仰观于天见阴阳之象俯察于地见刚柔之形于是制为竒偶之画以准之使万物之情皆以类从而天文地理遂与人事物情相通为一而幽明之故可得而知矣
原始反终故知死生之说
死生有说乎曰有说可知之乎曰可知何以知之曰原始反终则知之原始者推原其始反终者于其终而反求其始也人能原其始而求其所以终又能反其终而求其所以始则知死生之说矣夫天地大化虽生生不穷然有生则有死未有生而不死者生则气聚而成形盖出于大化死则气散而形溃复归于大化兹万理之所必然无他说也人惟不穷其理故不知其说往往以死为讳而临终则怖穷理则知其说而视死如归亦无所怖岂以死为讳哉伊川程子曰原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生其与是类乎又曰理穷则自知生死之说不必以死生别是一道理而求
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
人为万物之灵亦万物中之一物耳以变对物而言则物者有是物也变则无矣人之生也气聚而精凝则显而可见是为物及其死也气散而魂游则隠而不可见是为变谓之变则与物异矣伊川程子曰既是变则存者亡坚者腐更无物也愚谓古人以死者为物故又为物化盖生则为物死则为故故即变也化即变之成也在易则爻有等谓之物得干之阳为阳物得坤之阴为阴物变犹干变为坤坤变为干之类是也或以物为太之歾歾音殁非也鬼神之情状隠显聚散而已隠显理也聚散气也自其理之隠显者言之则知鬼神之情自其气之聚散者言之则知鬼神之状理其情也气其状也横渠张子曰形聚为物形溃反原反原者其游魂为变欤所谓变者对聚散存亡为文非如萤雀之化指前后身而为说也又曰精气者自无而有游魂者自有而无自无而有故显而为物自有而无故隠而为变又曰动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之为神以其伸也反之为鬼以其归也紫阳朱子曰精气为物是合精与气而成气魂而精魄也变则是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱相似者易似天地天地似易彼比相似也盖天地一阴阳也易亦一阴阳也若幽明若死生若鬼神莫非阴阳也圣人之作易仰则观象于天俯则观法于地所谓幽明之故与夫死生之说鬼神之情状皆与天地阴阳相似故不违戾其知虽周知乎万物之情而所以济天地之用者必以其道故不过差虽有时乎从权旁行亦不至乎废经而忘返故不流荡乐天顺其理也知命安其分也乐夫天理之自然而知命分之当然则此心与天为徒故不忧安土不怀居也土即地也不择地而居则随所寓而安也敦笃厚也安土敦乎仁则巳私尽去纯乎天理无所往而非仁故能爱
范围天地之化而不过曲成万物而不遗
范如铸金之模范围如匡郭之周围曲谓委曲成谓成就天地之化大而无穷万物微而且众范围之而不过曲成之而不遗此圣人用易以赞其化育也
通乎昼夜之道而知
昼阳也夜阴也有昼则有夜有夜则有昼如前所谓幽明死生鬼神是也通谓通达而兼明之也圣人通乎昼夜之道而幽明死生鬼神之理无不知也
故神无方而易无体
神妙而不可测或在阳或在阴故无定方易惟变所适或为阳或为阴故无定体横渠张子曰语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔