摘要：非物质文化遗产就是民俗文化，即民众的知识。知识总是与特定的社会主体相关，其生产、使用、传播以及接受等都具有社会性。知识是地方性的，因而也是未完成性及开放性的。非遗制度是一种国家主导的知识谱系构建。国家级名录中少数民族非遗项目所占比重很大，正说明作为一体的中华民族，因其组成的多元而具有多样性的文化。通过国家主导的赋权制度，差异性存在的地…

摘要：非遗保护运动与民俗传统两者的互动同构，使原来依附于民俗传统的手工艺品从原生文化环境中被剥离出来，其仪式性、符号性、生产性、民俗性等事象被不同社会机制重新建构，人与“物”之间的多种价值勾连发生演变。以杨家埠灶王年画为例，可以从其创作依据与符号解读、民俗“遗产化”、民俗传统的“凭借&rd…

摘要：“非遗重新进入生活”是传统工艺继续传承和发展的必然，在推动传统工艺的创造性转化和创新性发展过程中，必须厘清非遗传统工艺及其创新设计与文创产品设计、现代产品设计三者之间的联系和差异，才能正确处理好非遗传统工艺项目的传承与创新。创新设计的传统工艺能够更好地融入当代生活，并促使其成为当代生活方式的有机组成部分是最好的传承发展…

 　　摘要：如何以史为鉴审视非遗传承主体的价值及其存续的文化社会基础，是优化改进当前及今后非遗保护所需面对的一个理论与实践问题。1949-1976年佛山醒狮传承的社会史显示，从佛山醒狮的“翻身”、显性传承逐步到被抑制、隐性传承，源于社会政策环境渐使醒狮传承主体失语、失位。但依托记忆和技艺存续的醒狮习俗，因深寓于传承…

　　一 　　保护非（物质文化）遗（产）俨然是一句常用语了，但细究起来，其间似有不通之处。说保护物质形态的遗产，如自然遗产与文化遗产，自然毫无问题；但非物质文化遗产的根本正在其非物质性、无形性、精神性，如何能保护？当然，非遗是以种种物质媒介为载体的，如果这些载体不存，非遗确实无所依附。但若将非遗等同于这些载体，将保护非遗等同于这些物质载体的存续，难免…

摘要：非物质文化被认定为遗产是现代性社会作用于文化的一种机制，遗产生产则是这种机制的具体表现。非物质文化可以成为遗产生产的客体，将现有的文化形态从传统社会融入至现代性社会的发展过程中。在遗产生产的过程中，非物质文化原有的生产与休闲功能也因现代性社会的影响而改变着地方性社会的关系与结构。非物质文化可以成为遗产休闲的对象，在此过程中它也可以成为地方性社…

 　　摘要：在近现代以来的政治和文化话语中,“乡村”常被视为现代性的“他者”,是被动的、有待自上而下的努力去拯救的地方,其自身的主体性以及包括非物质文化遗产(以下一般简称为“非遗”)在内的文化传统往往被无视或低估。上述观念应该予以修正。北京近郊高碑店村的个案展现了一个…

 　　摘要：在非物质文化遗产由“重申报”转为“重保护”阶段的“非遗后时代”,传统民俗面临着信息传播的“全媒体转向”和当代文化的“视觉转向”这样的传媒生态。要在传统和现代、世俗与神圣、地方性与全球性、文化建设与产业发展等诸…

摘要：非物质文化遗产的保护和利用一直是学界争论的焦点。通过对广东省茂名、湛江两地非物质文化遗产产业化现象的实地考察,选取拖罗饼、笪桥黄瓜干、化橘红中药文化和吴川月饼等典型案例,基于新古典“结构—功能论”视角进行了深入研究,认为非物质文化遗产在现代产业发展中不仅可以表现出新的功能,而且可能形成不同形式的新的结构,以…

 　　 　　摘要：面对数字化对各行各业带来的变革，中国非物质文化遗产的数字传播成为其传承与保护的核心任务之一。因此，如何基于数字技术与媒介融合手段，发挥数字传播的优势，制定智能、创新的中国非物质文化遗产数字传播策略具有深刻意义。本文在国内外文献分析研究、专家深度访谈及受众问卷调查的基础上，对中国非物质文化遗产数字传播呈现出的新特征进行归纳…